试论王龙溪的易学哲学
日期:2009-2-2 20:15:46| 作者:杨月清 | 来源 :论文天下网 | 阅读: 3462次
  《易》曰穷理尽性以至于命。心一也,以其全体恻怛而言谓之仁,以其得宜而言谓之义,以其条理而言谓之理,以其明觉而言谓之和。……不以外心以求仁,不以外心以求义,独可外心以求理乎?《系辞》所谓穷理,兼格致诚正而言,圣学之全功也。故曰只穷理,便尽性,以至于命。若专指格物为穷理,而求理于事事物物之中,不惟于《系辞》之义有偏,亦非《大学》之本旨也。(《全集》卷十《答吴悟斋》)
  龙溪此信以程颢“只穷理,便尽性,以至于命”的三而合一的工夫来批评理学家所谓的外求理于物的做法是违背《周易》以及《大学》本意的,当是站在陆王心学的立场阐发心即理说,反对知识式的求理方法,如其在同一篇书信中所说的“果信得良知及时,则知识莫非良知之用,谓吾心原有本来知识,亦未为不可。”(《全集》卷十《答吴悟斋》)以一心、一良知包涵天理,统摄知识。可以看出,心学派与理学派对易之《说卦传》这一文义依照各自的哲学体系作了解释,宋明理学中关于格物穷理之辩,就是依据《易传》所提供的思想资料展开的,同一理论建构基础造就了迥然不同的哲学体系,这也是宋明以来中国哲学自身发展趋势的特点。
  在王龙溪,易为心易,即为良知易,以心统易,即是以良知统易,以良知统天理。只要念念不离良知,即穷得天理尽得性命。王畿的易学思想最终归结到“易即良知”的观点,他释《系辞上》文“乾知太始,坤作成物”说:
  乾知太始,良知即乾知。灵明首出,刚健无欲,混沌初开第一窍,未生万物,故谓之太始。顺此良知而行,无所事事,便是坤作成物。……夫良知之于万物,犹目之于色,耳之于声也。目惟无色,始能辨五色;耳惟无声,始能辨五声;良知惟无物,始能尽万物之变。无中生有,不以迹求,是乃天职之自然,造化之灵体。故曰变动不居,周流六虚,不可为典要,惟变所适,易即良知也。(《全集》卷九《答季彭山龙镜书》)
  良知是无,“万物生于无而显于有”(《全集》卷八《艮止精一之旨》)。无中生有,就是因为“良知惟无物”。其释乾知之“知”为明觉之知,而不取朱熹《周易本义》中释“知”为“主”(主宰义),乃是为良知“无中生有”架设“造化之精灵”,有了自然造化之功用,自能生天生地生万物而又归于无。“无中生有,不以迹求”强调的是良知由无之有转化的自然性,这种无应迹之累的流转或言由无显有的可能性来自于“无念”、“无欲”、“无思”、“无为”、“不起意”、“不动心”;还来源于“复于先天”、“不失初心”、“良知本然”、“一念自返”等等。
  王龙溪本于其“易为心易”的观点,还对周敦颐的《太极图说》提出了与众不同的太极心极(或曰太极良知)说,见于《太极亭记》一文,他说:
  夫千古圣人之学,心学也。太极者,心之极也。有无相生,动静相承。自无极而太极,而阴阳五行,而万物,自无而向于有,所谓顺也。由万物而五行阴阳,而太极,而无极,自有而归于无,所谓逆也。一顺一逆,造化生成之机也。粤自圣学失传,心极之义不明。汉儒之学,以有为宗,仁义道德礼乐法度典章,一切执为典要,有可循守,若以为太极矣。不知太极本无极,胡可以言有也?佛氏之学,以空为宗,仁义为幻,礼乐为赘,并其典章法度而弃之,一切归于寂灭,无可致诘,若以为无极矣。不知无极而太极,胡可以无言也?一则泥于迹,知顺而不知逆;一则泥于空,知逆而不知顺,拘挛缪悠,未免堕于边见,无以窥心极之全,学之弊也久矣。(《全集》卷十七《太极亭记》)
  此文开门见山便提出了“太极为心极”的观点。在朱陆之间,王畿承接了陆九渊的理解,但又不止于陆象山对“无极”概念的嫌弃,而是根据其自身理论的需要袭用了这一概念,用一顺一逆的天地造化之说来对之作一个全新的诠释。所以“无极而太极”在王畿这里并非像朱子那样理解为“无形器而有实理”,无极并非虚无实体,而是良知本体,无是无非,超乎形象;太极也不是器物之类,而指的是心以良知为极则。一顺一逆是取太极图式的从上至下和从下至上的表达,而一造一化则是其良知运行的方式,他曾说:“良知是造化之精灵,吾人当以造化为学。造者,自无而显于有;化者,自有而归于无。……无时不造,无时不化,未尝有一息停……知此,则造化在吾乎,而吾致知之功,自不容己矣。”(《全集》卷四《东游会语》)既然良知是造化的精灵,那么一顺一逆的太极图式关于整个宇宙形成的层次都在良知本体的发用流行中,这即是他所谓“心极之全”。
  王龙溪批评汉儒与佛氏各执有无体用一端,是不明良知,不窥心极。而大赞周濂溪接无极太极之旨,以救二家之弊,认为“所谓太极而主静,即所谓无极也”(《全集》卷十七《太极亭记》)。这一见解不同于象山,而与阳明相似。王阳明曾就周氏《太极图》以及《通书》作过一个简要的评价:“‘定之以正中仁义’,即所谓‘太极’,而‘主静’者,即所谓‘无极’矣哉。”(见王守仁著《王阳明全集·补录·语录》,上海古籍出版社1992年点校本,第1183页。)王龙溪进一步阐明其太极良知说:周子数百年后,阳明先师倡明良知之教,以觉天下,而心极之义复大明于世。寂然不动者,良知之体;感而遂通者,良知之用。常寂常感,忘寂忘感,良知之极则也。夫良知知是知非,而实无是无非。无中之有,有中之无,大易之旨也。故曰立天之道曰阴与阳,天之极也;立地之道曰柔与刚,地之极也;立人之道曰仁与义,人之极也。人者,天地之心,阴阳五行之秀,万物之宰。良知一致而三极立,天地万物有所不能违焉。夫周子学圣以一为要,以无欲为至,以寡欲为功,而其机存乎一念之微。(《全集》卷十七《太极亭记》)
  此以阳明良知为心之极,为易道,故天、地、人三道为天、地、人三极,三极而一,立于良知之上。这里所谓“无中之有,有中之无”,即是周濂溪《太极图说》中所说的从无到有,从有到无的宇宙生成论。用王畿自己的话来说,就是“无中生有”,是以无为功夫,以有为本体的良知论,良知的发用流行是寂感、动静、体用不二的。这样,周敦颐《太极图说》中的理论被王畿改造成为其先天之学的有机构成部分。这种改造的意义完全不同于南宋朱陆之辩,朱陆之辩还在于要不要“无极”的概念上,朱子的“无极而太极”实质上是把有无断然分作两截,陆子则惧怕说“无”,只是取了其中一截。王畿则是敢于说无说有,不分有无,用他所理解的良知来表述有无,可以说在学理水平上是绝对超乎宋代理学家的。这对儒学在形上理论上把握有无之说起到了极大的促进作用。
  心学派的易学思想发展到王龙溪这里,可以说达到了一个高峰,也就是王畿较以前的心学派理学家具有更明显的以心解易的倾向。这表现在王畿提出了“心易”的概念,又提出了“心极”的概念。从陆象山到王阳明都认《易传》的“太极”为理,尽管讲心即理,但没有明说心为太极,而只是王龙溪明言心为太极,也就是说良知为太极,这是“心极”概念的内涵。无论是“心易”还是“心极”都是王龙溪对心学派易学哲学的一大贡献。心学派以心解易,尽“心”之能事,在王龙溪这里也就到了极限。
 
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