易经、中医与中国哲学方法
日期:2009-10-4 21:47:20| 作者:吕嘉戈 | 来源 :清华深造网 | 阅读: 2964次

  弘扬中国文化在当今对于中华民族来说是非常重要的问题,在当今西化的状况下,中华文化处于一种衰落的地步,在教育上整个的西化过程使许多人对中国文化的历史都不理解,甚至对中医来说根本连一点概念都没有,尤其是很多年轻人。这时我们提出来如何弘扬中国文化,如何去做是非常重要的。因为从企业管理上也一样,中国文化中的管理思想源远流长,我记得在网上,有一个“新法家”网站,翟玉忠先生对古代管理思想的研究发现,从管子时代开始,中国就已经解决了农业问题。而且,美国的农业问题大概都是借用了管子的管理思想解决的,而现今中国人却在这个问题上,由于西化的结果及自身的自卑感,不看自己的文化,总是向西方去找,把自己的丢了,农业问题一直没有彻底解决。而实际上,中国文化是一个有着非常深厚内涵的文化,还有一个与世界任何一个国家不同的哲学方法,这套方法才是整个中华文化的魂。因为任何文明、任何文化,甚至经验的总结都离不开哲学方法的指导。所以有些人把中国哲学方法丢掉,去说中医学是经验的医学,就完全混淆了一个概念,即,作为经验也需要有哲学方法作为指导才能总结出来,忽视和不懂中国哲学方法的作用,是否定中医学派的死穴。对此,《易经》早就讲过,对这种状况,《易经》总结为“百姓日用而不知”。

  因为中国哲学方法是中国文化的核心,中国文化对中国人的熏陶,主要是中国文化中的哲学方法,它会影响你、左右你,也许你不会很自觉地应用,但这套文化会影响你,这套方法会影响你,你做出来的经验总结,就会与西方不同。正是因为中国文化与世界各国文化不同,才产生了像中医这样博大精深的与西医不同的医学。因为中国文化首先讲究顺其自然的、从宏观上把握事物,关键是要顺其自然。比如在中西医之间的差别上,这个问题显得非常突出,因为中医学是把人放在一个自然人的状况,所以它有阴阳五行、季节天气变化等等对人的影响的认识;而西医则把人变成一种化学人,即根据化学药物在人体体液中进行化学反应去治病;或变成一种物理人,任何病的治疗通过手术,置换等等手段。这样就把顺其自然完全破坏了。

  中医在现今状况趋于灭亡。因为,中国人自1840年鸦片战争以来,被西方列强征服以后,产生了一种民族自卑感,这种民族自卑感使得中国人不会看自己的文化,这样就造成了中国文化逐步的衰落,而这种衰落跟教育又有直接的关系。

  1919年,当时的政府职能部门取消了中国私塾教育的做诗、填词、写文言文的教授,这种取消,实际上就把中国文化中哲学方法的体悟给取消了。中国自古以来是没有哲学方法教科书的。虽然没有哲学方法教科书,但是这种做诗、填词、写文言文的教育,会潜移默化的让你去理解和体悟这套哲学方法。可是当把这个做诗、填词、文言文教育内涵取消以后,中国人失去了去体悟这些哲学方法的基础。90多年过去了,现今的中国人,做诗填词是空白,文言就更不用说,造成了中国文化的失落,为什么呢,这要从中国哲学方法讲起。因为我写的这几本书,一本就叫《中国哲学方法》,现在公开发行。一本是《挽救中医》。一本是《易经新探》。因为在研究《易经》中间发现了中国哲学方法,终于把哲学方法拿出来了,才看到了中国文化创始的指导方法,才看到中国文化最核心的部分,如果这些部分不进行在全国国人中推广的话,中国文化势必要衰落。

  早在7000年前《易经》就开始产生了,它对卦的表示是假借数字来表示的。而这个时期文字还没有产生,在6000年前左右,中国的象形文字开始完善。这个时期,各地出土文物已有发现和证明:1979年,当时考古学所的所长张政爙先生,他对过去出土的许多以数字组成的文字进行了破译,在这之前郭沫若认为这些字都是一种奇字,或者是族徽。经张政爙研究认为,它是从数字来的,由奇数为阳爻,偶数为阴爻,从奇偶数的阴阳内涵破译了数字卦,终于揭开了《易经》之谜。在距今7000年到6000年左右,《易经》就已经产生,这个时期的《易经》由于是用数字写的卦,故称其为无字《易经》。它以六个数字为一组组成卦名,为什么要以六个数字为一卦名呢,因为从对《易经》的研究可以知道,《易经》起源于天文,是从观测天象而来,它要从对太阳的影长的变化,去把握地球上的节气变化。白天测太阳的影长,夜间观测黄道二十八宿,这在伏羲之前我们祖先早已在进行观测了,到了伏羲时代这套测天方法基本上已经完善,由于《易经》是由观测天文而来,从天文的角度来看与地球万物的关系,自然而然的就形成一套中国式的哲学方法,由天到地,由此产生了一套顺其自然的从宏观上把握事物的方法。这套方法同时跟地球的地理方位有了关系。

  古代四大文明古国,其他三个文明古国都没有产生一套从宏观上把握事物的方法。个中原因是因为他们的地理位置属于热带,一年只有两季,即旱季和雨季。《易经》起源于黄河流域,黄河流域是标准的温带,四季分明。正是有这种四季分明的季节变化,所以阴阳五行,也就由此产生。因为我们现在对阴阳五行的认识,完全处于一种直观的和微观的认识,尤其在中医的教科书里,把阴阳五行尤其是五行说成是五种元素,这样就直接到微观,把宏观的概念变成微观,那么就乱套了。阴阳五行是对日夜和四季的概括,在伏羲时代基本上已经成型。

  1987年,在河南濮阳西水坡出土了一个古代墓葬,这里面有一个非常清晰的用蚌壳砌的龙虎图,在这实例上,墓主人左边是(青)龙,右边是(白)虎,左青龙右白虎。这龙虎图说明什么呢?它证明了中国哲学方法在那时已经被古人认识和应用了。因为在中国哲学方法内涵中,有一个形象化方法,中国人对古代天文二十八宿的认识是精确的。二十八宿每一宿都有一个动物名称,在将其分成四象后,每一象均有七宿,以七宿为一整体,对这七宿又给予一个动物形象,这就是形象化方法。墓中以形象化方法将阴阳五行给于具体化,在6000年前,证明了中国哲学方法已经形成。因而,中国文化的渊源,起于上古,自伏羲时代被集大成。

  中国哲学方法不是某一个人创立的,而是中华民族百万年来逐步在生存斗争中形成的。它给中国文化的创立带来了一个非常大的优势,所以在伏羲时代以后,即考古学说中的仰韶文化时期,世界史学界都认为仰韶文化是中国文化的一个大的转折点,这个转折点证明什么呢,证明中国哲学方法在指导人们主动地创造文化,创造文明。正是有了中国哲学方法,中医学才能得以创立,才有整个中国文化的创立。中国文化的核心问题讲的就是阴阳五行。而中国哲学方法的核心问题是:顺其自然的从宏观上把握事物。从宏观上把握事物,是中国哲学方法要求中国人认识和研究事物所要遵行的规律。那么古人最早应用了这套中国哲学方法,他们把握到了什么呢?他们把握到了地球万物的宏观!而地球万物的宏观是什麽呢?其实,就是阴阳五行,为什么这么讲,那么我用现代语言来解释一下阴阳和五行的关系。

  阴阳是对地球自转的形象化表述,自转给地球带来了日夜变化,五行是对地球公转的形象化表述,地球公转为地球带来了四季变化。四季跟五行有什么关系呢?四和五,在五行中,木火土金水中的土,是指核心,这个土代表谁呢?土代表地球。春夏秋冬地球无法统一,一旦形象化为木火土金水以后,地球与四季得以统一,土行为核心,就是说地球的日夜变化、四季变化要靠核心的转动,即地球的旋转带来的。为什么说阴阳五行是地球上的宏观?其实很简单,地球上万物都要随着地球一道旋转,谁也跑不出去。跟随地球一道旋转,因此万物各自均具备有阴阳五行属性。中医恰恰是运用这种属性在为人治病,因为人也属于自然界的一个物种,也同样逃不出地球去。不要忘记,自然界万物是相通的,中医在中药的药性里面讲得非常清楚,例如,象形,核桃像人脑,它就有补脑的功能;树叶、树皮及树枝之端,属于植物的最外表,它就具有发表的功能。为什么?象形。万物通过阴阳五行有很多相通的地方,所以都能为人治病。如果你掌握了阴阳五行及阴阳五行学说,那么对中医的认识,马上就可以事半功倍的得以解决。

  但是我们的教育由于西化的影响,对阴阳五行采取了五种元素说,即将宏观的阴阳五行降到了微观,也就陷入不知其要、流散无穷的地步,因为万物是数不清的。但是从宏观上把握,万物之间的关系就都可以认识了。所以中国人的这种认识事物的哲学方法主要是从宏观上去把握万物的。

  就是企业管理也是同样,也要把握宏观,把握核心。所以,中国哲学方法思维方式里面第三个内涵就是把握核心。首先把握宏观,其次把握核心,用形象化方法对宏观和核心进行概括。因为宏观和核心是形而上的东西,不可捉摸,看不见,摸不着。这要用形象化方法进行解释、概括才能使人们便于理解。形象化方法就是给人一种非常容易理解宏观和核心的状态的方法。可是由于这套中国哲学方法跟逻辑方法有着天壤之别,二者的区别可以用阴阳来解释,中国哲学方法的内涵是从宏观上把握事物,宏观是属于形而上的,属阳;西方逻辑方法的内涵是从微观上把握事物,微观属形而下的,属阴,二者正好是一阴一阳。中国哲学方法从宏观上把握事物,就是掌握形而上的东西,应该属阳;逻辑方法注重的是微观,注重形而下的东西,可以说是属阴,这样正好是阴阳配套。试想如果中国文化及中国哲学方法失落了,那么世界上丰富多彩的东西就要失掉一半,阴阳就失去了平衡。从李约瑟的《中国科学技术史》中可以看到,西方很多科学技术完全是在中国的原始性、首创性的发明和发现的基础上,开始发展起来的。但中国人现在自己却不了解这些,反而非常自卑,这恰恰是中国文化失落的一个非常明显的表现。

  像中医学,现在的年轻人基本上对中医不理解。因为在教育中,在整个社会报道中,在舆论宣传中,都把中医放到极次要的地位。在教育上强化逻辑方法的教授,造成了用逻辑方法去看中国文化和中医学,必然是看不懂的。在现今,中国人对西医学很容易接受,因为西医学是以逻辑方法指导下创立的。以逻辑套逻辑,同系相求,很容易理解。可是你用逻辑方法去理解中国哲学方法的话,就不好理解,对中医学的错误认识也就是必然的了。

  由于中国哲学方法的产生,才使中国文化得以大大的前进,而且,中国文化及科学技术一直领先于世界,直到17世纪清朝统一中国后。因为清政府有一个非常明确的国策:以洋压汉。实行这个以洋压汉政策,造成了两败俱伤,满清被完全同化,中国文化也遭到失落。这种失落从哪里表现呢?很简单,大家看看梁启超这个人,梁启超在中国文化史上算一个大文豪,可在他的著作中对阴阳五行是持否定意见的。这证明了什么呢?证明了中国哲学方法在这个时候已经开始失落。清末时期,在这种否定中国文化的思潮下,中国人无法根据自己的哲学方法去研究问题,大批的留学生派出国外,才形成了在1927年否定中医的热潮。西方人利用留学的模式来培养中国文化的掘墓人。而且,确实很多人在帮助某些西方人做这件事。中医首当其冲,其它文化内涵很多都已经丢失。因为中医有一个实际操作的群体,他的治病疗效并没有因为进入现代而失去作用,所以它还能存在。

  但是在现今的体制下,中医很难生存,为什么,这里就有一个利益的问题,有个竞争的问题。因为现在昂贵的药费,是因为中医被打压得没有任何竞争力,只能维持自己的生存。没有竞争力的话,西医就可以肆无忌惮的作为,昂贵的西药费是中医失去竞争力的表现。所以我们中医不是没有办法发扬发展,中医界很多同仁都在做这件事,弘扬中国文化本身,中医是其中一个重要的部分,可以说中医学是中国文化的脊梁,你到中医学里看,《黄帝内经》、《神农本草经》、《本草纲目》等等书籍中,中国文化的方方面面它都包揽了,而且它直接应用了这套哲学方法,对阴阳五行直接应用,使得中医学能从宏观上认识人与自然、与万物的关系,故能一直保持有对疾病治疗的较高疗效。所以我们讲,中国哲学方法从宏观上把握事物,它不是一个空谈的东西,因为它可以从两方面加以指导,阴阳五行本身就是万物的宏观,代表了宏观,被中医学直接运用;但是你不是中医学,你不直接用阴阳五行,不用阴阳五行,用的是从宏观上把握事物。

  所以从宏观上把握事物是中国人习惯的思维方式。由于现今的教育,从中学开始就在教逻辑方法,几十年的这种教育,可以说中国人已经被西化洗脑了,这种洗脑很危险,它会让中国文化消失。所以进行中国文化复兴,首先要让中国人的头脑,即思维方式、思考问题的方法,回到中国哲学方法上来。这样就需要一个过程,一个非常痛苦的过程。因为你用惯了逻辑方法再反过来非常难。可是话又说回来了,很多人认为,你现在中国人学逻辑最好使用英文直接讲课,才能理解西方的东西,这没错。可是你要中国人完全用逻辑方法去思考问题,不容易。为什么,因为你在说汉语,你在用汉字,这二者就会拖你的后腿,除非你不会用。在海外一些孩子从小出生在外国,不会说汉语和用汉字,完全西化。因为从我的研究看,整个中国汉字完全是在这套哲学方法指导下得以创立,你用汉字说汉语,这套中国哲学方法就在里面潜移默化影响你,所以想完全用西方纯逻辑来思考问题,中国人做不到。但你现在反过来,你完全用中国的哲学方法思考问题,这也做不到。这样就需要教育,推广跟普及中国文化的核心——中国哲学方法。

  我们可以研究一下私塾教育。私塾教育四年,中国文化的基础基本上打完了,这四年学完,不用再去学汉字,都会了。做诗填词都会了,文言文就不用说了,书法也有了。这样的教育,古人是有研究的,因为古人用的全是从宏观上把握事物的这套哲学方法去研究事物,他把握了宏观,把握了核心,就把握了适合中国文化教育的规律。为什么这样讲,好比做诗填词,给你个题目,好的诗词为什么流传千古呢?原因是它从宏观上把握了所要描述的事物。把握了这个题目的宏观,就是人的心情、政治局势、各种场景等等的宏观。一旦你把握了这个诗词题目的宏观,那么你的诗句就可以永远流传。当后人写文章,写到这个场景,写到这个局势的时候,将与其相通的一句诗用上就能达到画龙点睛的效果,你用再多语言,也不如这句诗动听。这就是从宏观上把握事物的方法在做诗填词中的应用。

  文言文,要你把很长的口语缩短为寥寥的数字,这种概括也是从宏观上把握事物的方法所致。自古以来虽然这套中国哲学方法在中国文化中没有成书,但在古代教育中已经体现出来了,可见,做诗填词中有中国哲学方法。

  今天这套中国哲学方法谁最会应用呢?毛泽东!你只要看他的诗词就可以知道,其气魄宏大,对事物的宏观把握非常准确。宏观就是战略,把握了宏观就是把握战略。所以企业发展,企业管理首先要有大战略。从宏观上把握事物就给了你一种把握宏观,把握战略的方法。那么,你会用这套方法去管理,企业绝对是能立于不败之地的。你要从微观去把握,微观太多了,就把握不到发展的战略。

  我们从汉字的起源,也可以知道,这套中国哲学方法对汉字的起源起到了决定性的作用。1994年,湖北宜昌杨家湾出土发现了一百七十多个中国最古老的6000年前的象形文字。中国的甲骨文在1898年才被发现,应了孔子的话,逝者如斯。但是考古必须要知道它的起源,当1994年出土了这些6000年前的象形文字后,中国文字起源年代将改写。现在把中国汉字作为象形文字来解释是不正确的,是一个偏见,为什么?因为象形文字还不能代表汉字。

  我们来比较,古巴比伦的楔形文字,埃及的圣书字,这才是真正的象形文字,中国在1994年之前没有发现象形文字。世界上一直认为中国最古老文字是3600年前的甲骨文。这样,中国文字跟古巴比伦的楔形文字,埃及的圣书字比是不对等的。因为甲骨文已经是六书具备的汉字了,而不是象形文字,二者是不可比的。如果从1994年杨家湾出土的一百七十多个象形文来说,中国的象形文字应该是世界上最古老的文字,她在6000年前,埃及和巴比伦的文字在5500年前,相差500年。象形文字是文字的源头,由于象形文字它有个瓶颈,什么瓶颈呢?象形。有形的可以画出来,无形的怎么办?如情感的、抽象的内涵没有办法画出来,所以世界各国文字都卡在象形文字这里。可是,世界上只有中国人没有放弃象形文字,而是在这套中国哲学方法指导下,以六书方法突破了象形的瓶颈,使汉字得以大规模的发展。刚才我们讲,《易经》最早是由数字卦,即用数字来表示卦,那里面还包含有什么呢?有假借、会意、指事等等;另外,还有对黄道廿八宿的认识,除对每宿以一动物形象命名外,对其划分的四象也以动物形象命名,这里也包含了汉字创立的六书内涵。中国汉字的六书在甲骨文中基本上已经具备了。

  到了夏朝的时候,甲骨文开始出现,这个时候可以说,也证明了中国古人利用这套中国哲学方法,已经突破了象形文字的束缚,汉字六书的产生才使得汉字得以创立。可是西方的文字由于哲学方法不同,像埃及只有两季,即雨季和旱季。埃及人注重的天象,只是以天狼星在太阳周围的出没来决定农业的耕作。只有两季即两点正好符合逻辑方法,逻辑方法的线性思维,在数学上可以表示为两点成一线,其方法论必然是二元的。所以无法突破象形的瓶颈。直到了三千多年前,迦太基的闪族由于将埃及的圣书字改成了最早的22个希腊字母,由此才产生了拼音文字。拼音文字和汉字有什么区别呢?汉字的六书,以六种方法创字,基本上对万事万物都可以加以表述,六书是从宏观上把握到的文字与语言的内涵,其核心是会意。

  但是我们的文字不管怎么说,是与语言相联系的。贾兰坡认为,一百六十万年前人类语言就已经产生了,但没有文字,不能记录语言。由于哲学方法不同,除了中国的汉字外,其它全是拼音文字。拼音文字的创立较汉字是容易的,因为语言早就有了,你只要把这个音拼出来,一读出来,就是你的语音,一听就懂。所以拼音文字的产生,是在逻辑方法的指导下应运而生,它只是以音为主,在六书中相对于形声。世界上现在除了中国汉字以外,全是拼音文字。拼音文字带来什么作用呢,只要根据不同语言设立好字母,大家约定好,这套字母就可以在同一语言的人群中流行。日本人及德国人研究发现,用拼音文字的人的脑子里,对语言和文字要进行大量的音和意或意和音的转换,当你读拼音文字的书时,在头脑里就要进行这种转换。日本人研究发现,汉字一出现,从计算机测出人脑0.1秒就有反应;平假名,就是拼音文字出现,在大脑反应是0.3秒,与汉字速度差了3倍。所以中国人大脑没有那么复杂的音意转换,不用进行大量的音意转换,汉字正好应了这套哲学方法,符合顺其自然的因素。中国文化也属于这个范畴,它不会将原有的基础丢弃不要,去重新创立,而是恰恰在这个基础上,突破瓶颈进行大的发展。这种在原有基础上进行再创造的模式,恰恰是中国哲学方法的优势。

  我们现在的现实是,有的企业一来就喜欢大换班,大换血,将原有的基础全部推翻重新来,这不但造成大量的浪费,而且也带来了很多不必要的损失。就像北京城拆旧建新,拆除北京老城,建设北京新城,也同样存在这个问题,这是个逻辑发展的问题,即用线性思维进行北京城的改造。是只注重微观,不注重宏观的典型事例,其后果会带来很多不必要的损失。

  现今对待汉字是如此,对待中医学更是如此。中医学的创立是用这套中国哲学方法指导下获得的。你们看看《黄帝内经》就可以知道,《黄帝内经·素问》,主要讲的不是治病,而是天地人的关系,《素问》是黄帝内经的上卷,其下卷《灵枢经》才是讲具体治病和人体内脏的,为什么?因为中国哲学方法对宏观和微观是极为重视的,对二者是有极为严格的区分的,宏观为形而上,微观为形而下,一般古书都在上卷论述形而上,下卷论述形而下。这样,上卷就只讲形而上,下卷就只讲形而下。比如讲老子《道德经》也是如此。其开篇是道经即上经,“道可道,非常道,名可名,非常名”。首先还是破题承题,先把道这个宏观写出来,所以上经1到37章主要讲的就是形而上的内涵。下经是德经,就是“上德不德,是以有德。下德不失德,是以无德”。对德同样进行了破题承题,将德讲清楚了,德就是讲具体的法则。所以上经和下经在中医学里也一样。《素问》和《灵枢》也同样有上下之分,所以《素问》讲的是大道理即天地人的关系。中医学的创立,不是简单的,经验的,刚才讲了,经验也需要有哲学方法指导才能被总结出来。中医学就更加需要经验。

  中医学的创立首先是有了对气功的认识,其次是对经络的认识,再就是对气的认识。气功学对气的认识给中医带来了大大的前进。而气功的气,对中医来说,则是非常重要的内涵。上古时期中国人已经会做导引了,导引就是气功方法。当认识了气功,习练了气功,发现了气的存在。又由气的存在,发现了经络的存在,这样才给中医学带来了大踏步的前进。

  中医学对气的认识,就与人体结合起来。阴阳平衡,虚实等等,都跟气有关系,如我讲你很虚,什么虚呀,是气虚。因为气无处不在,故经常被这样省略了,给现代不懂中国文化的人们带来了误会。

  但是,在中医学中的药物归经理论,确实是非常高明和顺其自然的。其代表作是《神农本草经》,差不多在汉初吧或者是春秋战国以后,《神农本草经》的问世意味着药物归经理论的成熟。药物归经理论的成熟,给了中医在用药上,打开了一扇大门。甚至可以这样说,有了药物归经学说,万物都可以成为治病的药,只是用不了那么多而已。名、老中医用药一般也只有一两百种就够了,就看你用药的范围和习惯。可以说,这个药物归经是很不容易被发现和被总结出来的,着实是中医学中的一个非常重要的发现。可是在近百年来,由于中医的逐步衰败,基本上已没有人能以药物归经原理去认识和发现新药了。因为药物归经原理不好懂,中药的药性是靠人尝出来的,古有“神农尝百草,一日遇72毒”的传说,意指要尝药的味道才能获得药的药性。药物归经的药性是根据药的气味来确定此药走什么经络,这就是归经。药物归经原理使药物直接与阴阳五行联系起来,阴阳五行,木火土金水,木行味属酸,火行味是苦焦,土行为甘甜,金行是辛辣,水行咸淡,所以根据植物不同的味道才能去归经,这就是中药的药性所在。药物归经这个发现非常重要,一旦解决,中医就大踏步前进了。所以中医学在发展过程中,没有这套中国哲学方法的指导是无法完成的。而且试看,世界其他各国医学都没有达到中医学的高度,这是中国人的骄傲。

  当我们认识到这一点,指导中医学创立的方法,指导汉字创立的方法,再往后讲就是中国自古以来,众多的发明创造,都与《易经》的这套哲学方法有着千丝万缕的联系,这就是说,中国文化的全部内涵都是在这套哲学方法指导下创立的,获得的。由于现今这套哲学方法的失落,中国人已对它不认识和陌生了,而且,就是现今的哲学界,你可以看看哲学教科书,尤其是有关中国哲学的教科书,里面讲的是什么呢?讲的是哲学,而没有讲哲学方法。为什么要把哲学和哲学方法分开,是有根据的。我看到中国哲学教科书里讲的内容,什麽儒家哲学思想、老子哲学思想、墨家哲学思想等,全是讲的哲学思想,从这个意义上讲,哲学讲的是思想,也就是讲的认识论,可是这个认识论你没有办法复制,没有办法应用,为什么,因为认识论是要有哲学方法指导下才能获得,你不掌握哲学方法,怎么能知道他们的思想是怎样获得的呢?

  要研究一个人的思想,你必须研究它是用什么方法获得的,他是站在什么高度上获得的。因为宏观是分层次的,不同层次的宏观,是不一样的。如果你掌握不到这个把握宏观的哲学方法,光看他的文章听他几句话,就认为学到了某某的哲学思想,那与宗教是没有区别的,哲学思想就成了说教。所以自古以来中国人又把宗教以外的儒家叫做儒教,为什么?这个教,从中国汉字会意上理解就很清楚,为什么叫宗教,意为他天天在教育你,教训你,就不让你有独立的思考能力。实际上,当你掌握哲学方法的话,那就不是这样子,那么要研究它。

  比如道家,道家研究的是中国人的思维方式,讲到中国人思维的根本问题,用这种哲学方法去讲道。讲道,道是什么?通过研究发现,道实际上是指宏观,又是指哲学方法。认识事物的宏观是指站在高处的哪一层次上的认识,例如儒家,对儒家同样要用中国哲学方法去看它站在宏观的什么层次上论理的。儒家是管理国家的,可他在管理国家这个层面上,他的层次只是站在国家内部的管理层面上,尤其是在国家内外安全问题上,儒家是只顾内不顾外的。这在历史上已经得到充分的证明。比如宋朝,尊儒,采取的政策是只顾内、不顾外,一味委曲求全,维持暂时的平安和平。只顾内、不顾外,是儒家的特色,从这个层面上看,对国家安全是非常危险的。

  其次,儒家为维护封建统治,他也把握了宏观,封建社会最怕商业,所以儒家的重农抑商是极为强悍的。中国封建社会之所以能长久不衰,与重农抑商有直接的关系,重农抑商是儒家的重要内涵。

  从宏观上把握事物,认识事物唯有用这样一套哲学方法去进行研究,才能立于不败之地,才能真正地将中国文化弘扬起来。否则的话,不会应用从宏观上把握事物的方法,就认不清事物的宏观。

  不管运用哪一种哲学方法,一般情况下都是百姓日用而不知的。但我们现在教育上整个教的是逻辑方法,将中西方这两种方法混为一谈,在教育上经过对逻辑方法强化以后,逻辑方法占了上风。而逻辑方法占上风则中国文化就没有出路。逻辑方法像一把手术刀把中国文化全部肢解了,长此下去,中国文化就会被西化掉。这就是为什么中国文化复兴必须要有中国哲学方法作为核心的道理。中国哲学方法应为每一个中国人所掌握,所以,进行中国化的企业管理,就要努力去掌握中国哲学方法,中国的企业家完全是可以做到的。作为中国的企业,你就非要用这套中国哲学方法去指导你的企业管理不可。那么首先,你会站在宏观的高度来制定适合你企业发展的战略,然而宏观是分层次的,这就需要清醒地认识自己企业的能力,来决定宏观的层次和相应的战略。失去了宏观就失去了战略。有的企业盲目地追求表面形式上的东西,结果一下就跨台了,甚至负债累累。为什么要跑到微观上去做这些表面化的事情呢?原因是你没有把握宏观。

  西方很多企业用了中国文化中的阴阳理论,结果非常好,首先是员工相互关照了,内部开始团结和谐了。阴阳理论给人感觉是一种平和、尚中合和的,核心是尚中合和。这种尚中合和理论在西方文化中比较缺乏。因为西方的逻辑方法是二元论的。二元论一般讲的就是斗争,没有合和。中国人讲平和、和谐。这种和谐恰恰是中国文化非常重要的一个内涵。尚中合和,中就是核心,把握核心,把握平衡,那么事物基本上不会走到极端,不走到极端,损失就会小。而西方逻辑方法内有三大定律,否定之否定规律是三大定律之一,这在中国哲学方法中是不存在的,因为中国哲学方法让你认识事物首先把握宏观、其次把握核心。把握核心,你就不会走到极端,否定之否定规律就不会起作用,而且在核心中我们又用简单的一个十字,就可以讲清楚。这叫四象既分,五行已出。那个十字一画出来,交叉点就是其核心点,中国文化中的哲学方法跟西方文化的区别就在这里。西方文化中的逻辑方法是线性的,只一条线,两点一线;中国文化中的宏观方法在平面上至少一个十字,两条线,共五个点。两点成一线,四个点中间还有交叉点,即第五点。那么你看,这两条线无论它怎么延长,核心点是不会动的。所以西方文化中很多东西很多事物都是这样的,即线性的,刚刚产生的新事物很厉害,发展到一段时间即走向反面,为什么?在逻辑方法中是没有这个中心点的,当它发展过了这个中心点就会走向反面,它看不到逻辑方法中二元论的倾向。而中国哲学方法,一般不是这么强调唯心、唯物等等,它讲平衡对待,因为它们是相互转化,相互依靠,不会绝对对立,所以这样就使得中国文化中的哲学方法和西方逻辑方法完全是一个天一个地,完全是两回事。但是我们不是说只要宏观不要微观,当你把握了宏观再去看这个微观,比在微观中看微观更加清晰、明快。举个例子,酿酒,我们中国人发明了酒曲,用酒曲酿造酒,是中国造酒的特色。而生产酒曲,就是现代工业也非常严格,它要无菌操作,为了防止被污染,酒曲就做不出来了。中国人古代没有显微镜,但就是做出来了,甚至很早就做出来了,为什么?宏观把握,把握宏观了以后,看不见的东西也会感觉到它,就会避免防范,这个就是中国人把握宏观后清楚认识微观的典型事例。有些误解就是认为把握了宏观就不要微观了,实际上你把握了宏观再来看微观,比微观看微观更加详细、更加清晰。这套中国哲学方法在现今中国人中间失落了,不会被应用了,是中国文化衰落的表现。在当今中国文化复兴的大潮下,普及和教育中国哲学方法就成为一个非常重要的内容。所以这就是中国哲学方法的普及成为我们今天整个中国文化复兴的一个主要核心问题,因为这套中国哲学方法才是中华民族得以生存的根本。如果一个民族没有了属于自己的文化,那么这个民族肯定会轮落到二等民族或者下等民族的地步,这是每个中国人都不愿看到的。(文/吕嘉戈,北京羲黄文化研究中心主任)

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