“禅”之境界——何处惹尘埃
日期:2009-11-21 15:22:46| 作者: | 来源 :百丈文化网 | 阅读: 2812次

  一、大脑的生理学

  所谓的禅之本身,他的实际意义是开发大脑,也就是现在的脑生理学。

  根据脑生理学,正常人的脑细胞约140亿~150亿个,但只不足10%被开发利用,其余大部份在休眠状态,即使像爱因斯坦这些科学精英的大脑的开发程度也只达到13%左右。按照这样的理解,开发大脑潜能,让自己变得更加智慧起来并非什么天方夜谭。

  但是,如何开发大脑呢?近十年来,西方流行一种理论,即以禅定来作为大脑可以被改变、被开发的一种依据。

  这十年来,西方人在此一领域取得了很多突破,证明大脑可以改变,只是要有一定的方法。那么这个方法,就是禅。而这种禅,是基础禅,是禅定,是禅之根本。

  禅定,又名"三昧",所谓"念佛三昧,三昧之王。""禅"、"定"亦即"止"、"观",止是放下,观是看破。禅定是指"心一境性",让混乱的思绪平静下来,外禅内定,专注一境。禅定必须先由"入静"开始,而到"至静",才能达到"寂静",此时已经是忘我的境界,从"身空"、"心空"而进入到虚空法界。然而坐禅要进入禅定的境界,也必须要具备"超越的精神",才能突破一切生理、心理及浅意识的障碍。

  禅的意义就是在定中产生无上的智慧,以无上的智慧来印证,证明一切事物的真如实相的智慧,这叫作禅。

  佛教产生以后,舍弃了苦行,继承了禅定,所谓小乘禅观的"四禅八定",就是在古印度外道禅定的基础上发展起来的。

  随着佛教的传入,"禅定"也传到中国。随着佛经的流通,习禅之风遂在中国盛行。

  所以,中国的禅宗是在这种禅定的基础之上更进一步的智慧,以禅定创生激情,由激情而导致智慧,这是中国禅宗的最大的意义。有别于印度,或者说,有别于印度的佛教。

  二、尤里卡

  为了说明禅的意义,我举个例子。当代英籍的美国哲学家,叫怀特海,他曾经说过一句话,说阿基米德,这个古希腊最伟大的思想家,他生于西元前252年,可是直到15世纪,所有欧洲人的大脑加起来,都赶不上一个阿基米德。

  怀特如此盛赞阿基米德,是和他对整个物理学的贡献分不开的。所有关于阿基米德的故事里,最为人所知的,应该就是"尤里卡"了。

  现在人们常听到"尤里卡"一词,90年代初法国总统密特朗提出过"尤里卡"计划,美国最大的太空计划也称作"尤里卡计划"。"尤里卡"是什么意思呢?"尤里卡"是希腊语的音译,中文意思是"我找到了!"

  这样一句普普通通的话被现代高科技用作代称,正是因为阿基米德,这个古希腊数学和力学方面最伟大的人物之一,也是真正有创见的古希腊科学家中的最后一个人。

  那么,阿基米德到底找到了什么?

  故事是这样的:赫农王让金匠替他做了一顶纯金的王冠,做好后,国王疑心工匠在金冠中掺了银子,但这顶金冠确与当初交给金匠的纯金一样重,到底工匠有没有捣鬼呢?既想检验真假,又不能破坏王冠,这个问题不仅难倒了国王,也使诸大臣们面面相觑。后来,国王将它交给了阿基米德。

  阿基米德冥思苦想出很多方法,但都失败了。有一天,他去澡堂洗澡,他一边坐进澡盆里苦参,一边看到水往外溢,同时感到身体被轻轻拖起。他突然恍然大悟,跳出澡盆,连衣服都顾不得穿就直向王宫奔去,一路大声很着"尤里卡","尤里卡"。原来他悟到,如果王冠放入水中后,排出的水量不等于同等重量的金子排出的水量,那肯定是掺了别的金属。这就是有名的浮力定律,后来,该定律就被命名为阿基米德定律。

  现在,就让我们重复一下阿基米德的发现过程。当阿基米德得到国王的难题的时候,这个难题是从来没有的。他用逻辑推演,用任何过去的经验、理论没有办法解决,所以,他老人家,在这时候就进入到了非线性思维--"苦参"。

  那么,什么又算是非线性思维呢?我们可以这么理解。他平常都在洗澡,而且平常的时候,水也都会溢出来,却没有奇迹发现。原因何在?因为他平常在正常的思维。也许他在想一个哲学的问题,也许他在想一个力学的问题,可是,关键是,他没有进入到禅宗的思维方法的非线性思维,所以没有奇迹发现。

  日出日落,身体洗干净了,没有任何发现。

  年复一年,月复一月,日复一日。

  当阿基米德沉溺在线性思维中的时候,他是没有办法找到答案的,他怎么办?一种焦急,一种尝试突破的那种激情产生,怎么办?怎么办?答案在哪里?--"苦参"

  这种大脑的激情,促使阿基米德进入了非线性思维。突然间,老人家说累了,洗个澡吧,哗的一下,水溢出来。

  尤里卡!

  他光着屁股,家人说,先生你穿衣服啊,可他根本置若罔闻,一直跑到了王宫门前。这,就是在这种激情的引爆下产生的智慧之火。

  三、小沙弥的大智慧

  这种大智慧,在爱因斯坦那里也出现过。爱因斯坦从十六岁开始追寻光的真相,直至1905年,爱因斯坦对光电效应提出了一个理论,解决了之前光的波动理论所无法解释的这个实验现象。他引入了光子,一个携带光能的量子的概念。

  这个就是禅的思维,这是中国禅宗伟大的思维,这个和一般禅定是不同的,但是也必须进入一般禅定的基础,你才能够引爆自己。

  德国伟大的哲学家尼采说过一句话--为什么我这么聪明?这不是自负,亦不是自大,这恰恰像中国禅师一样,是一种自肯承当。

  为什么自肯承当?因为我拥有了智慧,我实事求是的承当了自信。

  那么,允许我再讲一个禅宗的故事,自肯承当的故事。在唐朝,有一位药山禅师,在当时可以算的上是数一数二的禅师了。他的弟子们也都是经过他的教训,个个悟道精深。

  在一个晚间讨论的时候,老和尚跟他的学生说,下午有一个乡下来的小沙弥,觉得他不错。他的学生说。师傅啊,你觉得每个人都不错。可是,一个乡下来的小孩子能有什么出息啊?

  药山禅师说,那么我们何妨不请他来论一论,谈一谈呢?也好知道他的底细。

  学生们表示同意,叫来了小沙弥。

  药山禅师就问他,小沙弥啊,你知不知道我们长安城如何荣华富贵啊?

  这个小沙弥,管你们长安城如何荣华富贵,我们乡下还是清净自在啊。

  学生说再问。

  药山说:你这个机锋是从书本学的呢,还是老师教的。

  小沙弥回答,我不是书本学的,也不是老师教的,心中自得的罢了。

  药山说,怎么样?

  学生说再问。

  药山就又问说,有一种人,他也不是书本学的,也不是老师教的,可是他就是不是,你以为如何?

  小沙弥的回答:是就是,只是他不肯承当。

  小沙弥回答完毕,于是欢迎他入药山师门。

  而这个禅机就是--是就是,就是你不肯承当。

  四、禅在心灵的后花园

  这个就是禅,置之死地而后生。我们所需要的修炼,就是引爆你自己的智慧,我们每一个人都有自己的智慧,只不过没有发挥。你花时间把方的改成圆的没有用,打破旧世界、突破一直被误解的观念才是重要的。

  "破坏"是不对的,年轻人要"突破","突破"就是要吃透过去,影响将来,能突破才能创新,不是"破坏"。禅恰恰是一个精神,一个涵养,一个方法,使得我们入乎其内,出乎其外,所以最高的修炼就是禅,就是调动大家的积极性。每一个老师,在台上,他不是想影响你们,想改变什么,而是恢复大家的自信、自尊。

  我们人贵在自知,贵在自信,贵在自尊,贵在自肯承担,禅,就是要求我们每一个人不向外求。最华贵璀璨的钻石不在约翰内斯堡,永远在我们自家的后花园。

  当你采草莓的时候,当你采地瓜的时候,花园的门永远是开着的。当我们敲门的时候,门没有关。

  我们自己心中,有一扇门,禅,就是叫你把心中的门打开,放眼四海,放眼宇宙。

  所以就如楞严经所讲的,虚空,整个的宇宙太空,都如在心中。虚空无边无量无限,在我们的心里面,就像一片云在空中一样,那么样没有位置。

  所以禅宗,尤其中国禅宗所强调的本心,就是具有超越上帝、超越宇宙的功能。西方是上帝创造一切,东方,以中国为代表,讲究的是心,伟大的心包容了一切,这个心只有以禅的方法,以禅的方式,以禅的承当来实证。

  也就像当年伟大的玄奘法师,他西行至印度王舍城最著名的寺院那烂陀寺学习。那是当时印度佛教最盛行之所在。他与那烂陀寺的僧侣每日辩论,研究佛佛。有一天,来了一位婆罗门学者,自称是来参加辩论的。他向僧众提出一个质疑:"既然达到'不分能证所证'的境界,那么,你用什么来作证明呢?"对于婆罗门提出的这个问题,那烂陀寺的僧人们无一能答。这对于当时身居印度佛教诸寺院之首的那烂陀寺来说,是个很大的耻辱。如此为难之际,玄奘法师自众人身后出列,回答说:"如人饮水,冷暖自知。"他用这八个字臣服了印度的僧众,使得他们懂得智慧之真谛。

  这一点,也就像当今的美国。美国最伟大的科学产物是实验室,任何理论基础必须经过实验室来印证。一切的构想都需要经过实证,

  所以禅,尤其中国的禅,必须走进禅堂,必须走进实验室,以身心为根本,也就是,将此身心奉尘刹,如鲁迅先生所讲,我以我血荐轩辕。  (本文节选自王绍璠先生著作<由禅谈管理>一书,未完待续)

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