师在衡岳山常习坐禅。
祖知是法器，往问曰：「大德坐禅图甚么？」
一曰：「图作佛。」
祖乃取一砖，于彼庵前石上磨。
师曰：「磨作甚么？」
祖曰：「磨作镜。」
师曰：「磨砖岂得成镜邪？」
祖曰：「磨砖既不成镜，坐禅岂得作佛？」
师曰：「如何即是？」
祖曰：「如牛驾车。车若不行，打车即是，打牛即是？」师无对。
祖又曰：「汝学坐禅，为学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧。若学坐佛，佛非定相。于无住法，不应取舍。汝若坐佛，即是杀佛。若执坐相，非达其理。」
师闻示诲，如饮醍醐，礼拜又问：「如何用心，即合无相三昧？」
祖曰：「汝学心地法门，如下种子。我说法要，譬彼天泽，汝缘合故，当见其道。」
又问：「道非色相，云何能见？」
祖曰：「心地法眼能见乎道，无相三昧亦复然矣。」
师曰：「有成坏否？」
祖曰：「若以成坏聚散而见道者，非见道也。听吾偈曰：心地含诸种，遇泽悉皆萌。三昧华无相，何坏复何成！」
师蒙开悟，心意超然。侍奉十秋，日益玄奥。