释迦牟尼佛的老师与证悟真理
日期:2013-2-3 23:31:43| 作者:刘硕斌 | 来源 :本站原创 | 阅读: 10913次

        在人类所有的宗教中,佛教的信众其实不算多。在佛教的发源地印度当前信仰佛教的民众不过0.8%,远在信仰印度教82%、伊斯兰教12%、基督教2.3%、锡克教1.9%之后。中国大陆由于意识形态问题,国民从初中就开始学政治学马列,但在商业社会价值至上观念冲击下信奉共产主义一定会实现的人相信寥寥无几,总体是个信仰缺失的国度。有资料说中国有宗教信仰的国民不到1%,具佛教信仰者不足其0.5%。
        一个没有信仰的生命并非什么都不信,本质是信自己的自我崇拜。生命没有敬畏,就会被自身欲望奴役和驱遣。由于唯物的科学最能满足欲望的沟壑,或言信科学,可科学是什么,能给人类带来什么,会带走什么,其前沿有着怎样的困境并不明白,可谓科学的迷信。而真正懂科学的大家比如爱因斯坦,在自传中就谈到“我不是一位宗教徒,但如果是的话,我愿成为一名佛教徒”。还有当代科技精英人物苹果的乔布斯也是一名佛教徒。坦率地说,科学科技能给我们带来短暂的惊喜,却给我们带来长期的祸害。急功近利的人性往往选择眼前忽略未来。
        佛教之所以在中国国民心目中更多是迷信的代名词,多是由于混淆了佛家、佛教、佛学、佛法的内涵。佛家、佛教、佛学、佛法其实并非一个概念。佛家是一种通称,佛教是为传承佛学而建立的一个社会机构,就好比科学界一些学术研究机构一样,只是多因以出世的修为方式如诵经、念佛、拜佛、做法事被世道误认为迷信一个人格化的神,一些仪轨仪式等框框格格容易造成迷信。本质上说,天下没有迷信的事物只有迷信的人。如将其作为学问研究也就没有什么迷信了,好比北大清华等院校哲学系中都有佛学专业,我们不能说那些研究佛学的老教授们都是在搞迷信。
        佛学其实是揭示宇宙生命真实真理的内明之学、大智慧之学。孙中山说:“佛学乃哲学之母,研究佛学,可补科学之偏。”恩格斯说:“佛教徒处在理性思维的高级阶段。人类到释迦牟尼佛时代,辩证思维才成熟。辩证法最初来源于佛教。”佛学如果说它是哲学中的哲学、未来的科学未必过分。如果从人类文明未来发展趋势论,佛学以其超越物质与意识二元的义理或许正是未来人类文明的出路所在。
        佛者,觉也,佛祖其实就是大觉大悟了的生命,真实真理的化身。佛学反映的是生命觉悟的真实道理,意谓之佛理,总体是一种指导修行的思想。而如何将佛理转化成身体力行的实证才是佛法重点所在。佛法虽有千千万万,但正法是唯一的、一元的,因为真理不可能有二,除此外均是权宜法、方便法,意谓之旁门左道。大修行之人则直入正法不走弯路,即时时刻刻不脱离当下现实,时时处处合符真实,意谓之合道。
        释迦牟尼佛作为佛教教主,从源头上说,我们娑婆世界的一切佛经三藏十二部均出自他的讲经说法。以大道之学论,世上再也没有比佛法更究竟、更圆满、更系统、更方便利益世道人心的学问了,可谓天下最大的学问。此生若错过,究其根源还是福浅德薄缘故。佛学因起庞杂,南怀瑾老先生把佛家比作杂货店。但其实又最简单,核心在一个字“心”上。所以,佛经中《大般若经》达600多卷虽最为庞大,而其最核心的不外乎《心经》,只有260字。
        那释迦牟尼佛觉悟的这些大道大法大学问究竟怎么成就的,是老师教的吗?
        传记上说,释迦佛19岁出家,31岁悟道,80岁圆寂,普法49年。出家时先跟随外道修了三年“无想定”、三年“非非想定”,后又在雪山修了六年苦行,磨练意志,转化身心,但后来发现都不是大道,因为这些“有为法”体会到的一些经验解决不了对宇宙生命的所有疑惑,佛经说“知非即舍”。现在的修行人很少人懂得“知非即舍”这四个字的真正涵义,明知不是就是不舍,因为迷执于这个传承、那个大法、密法或一时一刻之境界,其实所有外在法门或境界最后都得转化成自身心法才能真正印证,从何时何地开始转化?当下!
        释迦牟尼佛当时因修苦行肉身受到了极大损害,瘦得皮包骨头,气息奄奄。当得到一位牧羊女乳酪供养恢复体力后,最后来到一棵菩提树下禅定静思,并发下大愿心:不证得大道今生誓不起此座!六天之内证得“四禅八定”、“意生身”,而后一夜之间证得六种神通,第七天的凌晨,睹明星而悟道,证悟到了无上正等正觉即佛家说的“阿耨多罗三藐三菩提”。证悟后说的第一句话是:“奇哉!怪哉!众生皆有如来智慧德行,只因妄想执著所矇蔽,不能证悟。” 
        我们这个娑婆世界是个苦乐参半的世界,在释迦牟尼佛出世之前还没有生命真正“证悟”到最究竟最圆满的真理,成就大圆满智慧,佛家谓“正遍知”。正,是正确的意思,怎样才能正确呢?只有合符真实真理。遍知,普遍、时时处处全知全能的意思。毫不客气地说,虽然我们人类社会自己崇尚的圣人、院士、大科学家、大哲学家、若贝尔奖得主、帝王、主席、总统、总理、教主等名号都很大,但古今中外不论是世道圣贤还是出世的各类宗教教主,大学问大智慧没有能超过释迦牟尼佛的。因为真明佛法者都知道,所谓成佛即是真理于生命的显化,真理无二,也不是能用眼、耳、鼻、舌、身、意等能感触或思虑到的,所以《金刚经》说:“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不得见如来”。
        宇宙真实、时空真理不是老师能教的,其本空性,只能自身修证以身心印证到。用眼、耳、鼻、舌、身、意能意识到的所谓科学研究到的不过是外在的相而已。现在的科学更多是迷执在外相上,不过是处在向真理求索的过程中,研究所得不过是局部真理、断见、短见,还存在很多困境、疑惑及未解之谜。生命学佛真正的意义是为觉悟真理成就智慧,而且是大圆满智慧,并非是那些为接引低层次生命的迷信法。世道不应误解、曲解,以偏概全地认为学佛就是迷信。
        只是佛法探求真实真理的路子与现代科学思路不同,现代科学大厦默认的前提假设是:宇宙万物是永恒运动的。所以要测量动态中的位置与轨迹就必须创建坐标系,把能知能觉的、能主宰思维的主体“我”排除在研究范畴之外,只在外在事相上求索真实,这正是基于二元哲学的思维盲点。而佛家洞见真理后揭示的宇宙真实是:超越动、静二元矛盾的大寂大静。并且佛法还洞见到:探求宇宙真实真理最关键的要素恰恰就是这个思维的主宰——“我”。佛学正法最重视对这个“我”的内在明了,所谓内明、明心见性,心生万法生,心灭万法灭,禅宗“风动幡动?仁者心动”公案反映的也正是这个核心道理,这是佛学与科学最根本差别所在。
        另外,要注意的是,释迦牟尼是出家人,走的是出家专修的路子,所谓专修主要依赖的是禅定与静思,与我们在家之人在机缘上是有些差别的。维摩诘则是释迦牟尼佛同时代在家修行大成就之人,与佛智没有差别,只是不作教主而已,建议读者可读读《维摩诘经》。
        所谓禅定,在未洞见真实真理即“开悟”之前是难以把握真正的禅定,因为不清楚怎样是真正的禅定境界,充其量是“无想定”与“非非想定”,本质是处于二元思维的心性平衡中。因为打坐的形式不难,最难是调心。此时,佛学用了一个词叫“掉举”来形容这个状态,一下子掉下来,一下子又举上去,好比穿针引线,高一点不能高,低一点也不行,要正好方可。无想定,执著于什么都不想以为这就是空,这“什么都不想”之执念如何空得了呢。非非想定,不是想也不是不想,平衡于所谓的中道、中间态,这仍是在思维中。
        而真正的禅定境界释迦牟尼佛“证悟”后用了一个词来形容叫“非想非非想定”,即身心一如,明明了了,也可入“分别智”境界。应机接缘虽亦分别,但始终身心一元,于分别思维中现“无分别智”。而世间聪智与所谓的科学本质上则是基于二元思维辨证的,如何能真正印证到真实真理呢。
        那开悟之后是什么境界,与世道大学问成就有着怎样的必然关联?
        真开悟见道的人,明白宇宙真实真相是什么,什么状态,什么境界。当遇机缘时即入定静,将之与万事万物之外相相互对照,一切前因后果的内在理路自然显露,直接阐述出来不就是学问吗,还要怎么学呢?!大学问、大道其实真不是学来的,老子“为学日益,为道日损”思想说的也是这个道理。最可作为印证的是其《道德经》第十六章“致虚极守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静,是谓复命;复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。”与禅定境界对大学问的显露完全一致,真是圣贤所见略同啊。
        但开悟了还要身体力行地修为印证即证悟。其实就是明白了宇宙真实真理是怎么回事,但因习性、业性造成还无法身体力行地印证到。所以,还要修证,即修行印证空性,包括肉体均要能证空。生命过程中的一切喜怒哀乐、悲欢离合均是觉悟印证的机缘,这个过程必须应机接缘而将“业缘”转为智慧种子和慧缘,所谓历境炼心,成就大智慧。《楞严经》上“理则顿悟,乘悟并销;事非顿除,因次第尽。”说的也是这个道理。
        释迦牟尼所谓证悟成佛其实就是为我们娑婆世界生命真正探索到了宇宙真实真相,唯有他是开悟“见道”与证悟“证道”同时成就。而由于他的慈悲度世引导,一代代相传,其他生命大都具先开悟的福缘慧缘。因为开悟后就可避免盲修瞎练走弯路,可直接入“正精进”的修为证道成佛之路。
        释迦佛祖走的其实就是佛家“戒、定、慧”的路子。出家本身就更多是屏弃外缘,专心调理身心,逐渐入禅定境界,定中生慧。所谓“睹明星而悟道”,不是说成就大智慧都得去看星星,这不过是释迦牟尼佛祖证悟的机缘所在,并非每个生命的顿悟机缘都一样。如没有十二年修为身心过程的觉悟累积,是不可能有最后大彻大悟的。我们世道之人都希望能直接获得结果,不太想要其中的辛苦过程。所以说,真正的顿悟是要结合渐修的,所谓在顿悟中渐修,在渐修中顿悟。


        ——选自新作《顿悟——信息时代高效学习与领悟之道》

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