论奥秘
日期:2013-5-2 9:17:54| 作者:万行法师 | 来源 :转载 | 阅读: 1537次

  你我乃是宇宙的灵魂,乃是宇宙的代表!
  见闻觉知与本体既是同体又非同体。本体者,无体为体,无形无相,见闻觉知乃是 本体的用,由用可知本体,但 又不能眼见本体,只能用灵明 中的那点觉知,觉到本体。
  一切事物皆是从本体中流露出来的,所有的现象皆是本 体的显现,本体显也未显,依因缘而生,生即不生,缘即是生,生即是缘。
  若求佛,须见性,性即是佛,性即是心,心即是佛,性同诸佛心,心性一体不二。
  自性犹如虚空,无形无相,但又能生起妙有;生也无生,它是借人的见闻觉知来显其自身的妙用;用也无用,只是感而遂通,随机应物,用之则有,过后则无。
  下无大地上无天,水无波浪火无烟;眼观形色内无摇,耳听尘事心不动。仁者能道来是个什么?
  本来面目无所不在,并非只在身体里面。当我执消失以后,周围的一切都是本来面目,山河大地皆是如来。
  不把身体忘掉,真我就不会出现,人们常说的“我”,指的都是身体,正是因为太执着身体的这个假我,才把那个真我给遗忘了。事实上真我什么都有可能成为,成为什么他都不怕,都不会改变他。喜怒哀乐不是真我,但也不离真我,犹如水不是冰,然而冰即是水,又不是水,离开了水,也无冰可言。真我是一种存在,是一种知觉,是一种照见,没有真我,身体也就成了废物;真我是能知,身体是被知;真我是驾驶员,身体是部车子。
  身体是修行最大的障碍,一直到证果的时候才能彻底转变身体。在心态上一开始就得转变,心态上转变不过来,根本谈不上是修道。
  化身并非是靠意念化出来的,高层次里既不用气,也不用意念,而是妄念熄灭后,真心所显现的用,也即真空后的妙有,是前八识转识成智后的妙用。大抵来说,祖师禅多数是把法身见到后就告一段落了,如来禅则是三身俱足才为圆满。
  佛法并非只是经书中的这一点点,三藏十二部连佛法的十分之一也没说到,仅是佛法的初级阶段,那个不是东西的东西千比喻,万比喻,也无法用语言完全把它比喻出来,世间上的语言始终是形容它,但绝对不是它,言语道断,心行处灭后,离它还有十万八千里。释佛能够达到源头,并非是靠肉体达到的,而是处在三摩地中的那个真我达到的。
  宇宙中有无数个空间,每一个空间都有众生,都各自以不同的方式在生存。欲界的众生是有肉质之身,色界的众生是以光的形象为身体,无色界的众生连光体也没有,住在深妙的禅定之中,以心识的方式交流,彼此念头一动即可沟通。
  入定并非是什么也不知道,真定者犹如一潭清水,一轮明月映在水中,清清楚楚,明明白白。不知道的定早已落在外道的定上了,无记定和断灭定入上一百年也不会开悟,和枯木顽石没有两样。真定乃是:没有分别不作意,无依无靠同一体。
  虽然传统佛教从不明讲人体能量与修道的关系,但严守佛教戒律自然就包含了这股能量。在六通中有一“漏尽通”,此漏尽不仅暗指生理上证得无漏,也指证得三界的无漏;此漏不止,要想明心见性,超越三界,那是妄谈。在《楞严经》中把能量暗喻为菩提种子:“漏失菩提种修诸善法是为魔孽。”此能量在人体下部为精能量,在中部为气能量,在上部则为光能量。生命来自生命力,生命力又来自生命质,这个“质”就是光,就是菩提种子,它潜藏在人体脊椎的最下部,顺则凡夫,逆则成仙——生我之门死我户,几个醒来几个悟。倘若能把这股能量唤醒,而且还能使它逆流,那么开悟也就有了希望;但唤醒以后降服不了它,则还是大凡夫一个。人体本来是没有精子的,只有能量和元气,只因有了欲望以后,元气才沦落为精子,一旦成为精子,就要放射。所谓的把能量修炼上去,指的是元气,而不是精子,精子是化不掉的,只有漏掉。
  神和佛并不是不存在,但你必须深入内在才能找到它,当你进入了内在的核心,找到了源头,你将会发现,你就是神和佛,神和佛与你无二无别,你和佛并非是两个个体,你和佛乃至和整个宇宙都是一体的,除了你以外,再也没有其他的存在,然而你也是无“我”的,在你里面不会看到自己个体的存在,只有一种存在——整体。整体是一种空无,空无也是一种存在,是一种无上的力量的存在。要想达成这一切,必须放弃对外界的追求,才能深入到源头,见到本来面目。
  实际上正是因为你无法深入内在的修炼,才会修炼外在——修气脉、明点。或许有一天你找遍了外面,进入一个极端,也会回头往内找。佛教里讲:“反观观自性,反闻闻自性。”向内观到一个极端,也是转向外观,内外本是一体,犹如一枚硬币的两面。处在纷杂的红尘中,头脑装得满满的,本来就快“爆炸”了,所以古来先师们总主张放弃外界纷杂的事物,往内寻找。果真有定力的人,就是在十字街头修炼也会成功,纷杂的外境干扰不了你以后,那个如如不动的东西才会出现;或是在山洞中把那个如如不动的东西修出来以后,再到十字街头游戏人间也行。
  无始以来的本来面目,既不在内也不在外,无处不在,无处不有,正是因为处处都在,处处皆有,所以人们才把本来面目忘记了。金钱很少,所以人们会时时记得它。少的东西才能让人记得它的存在,人才会被它所转。佛性是亘古已有的东西,它一直都在,而且是真实的存在,从不会消失,存在太久的东西让人没有新鲜感,天长日久以后,人们自然把它忘记了。而金钱可以天天获得,而且必须天天保护,否则就会消失,因为金钱是不究竟的东西,会来来去去,对于头脑来讲,来来去去的东西更适合它。佛性对于释佛来讲不多一点,对于乞丐来讲也不少一点,不多不少的东西,谁还会去追求呢?金钱则恰恰相反,富人有,穷人无,金钱会让人产生比较。佛性无需比较,人人平等。金钱是无穷的,是没有限制的,凡是追求金钱的人,其痛苦也是无穷无尽的。大而言之,物质是无穷的,追求物质,那么痛苦也是无穷的。
  不管你做什么,怎么做,都在使用同一个能量,爱与恨是同一个能量,高兴和愤怒也是同一个能量,上天堂和下地狱还是同一个能量,体内只有一个能量,可以千变万化,可以用于万事万物。内在的能量是一种整体性的能量,它是一个统一体,爱的时候一定带有恨的能量,否则你无法深入爱,要么你的爱是虚假的;爱有多深,恨也有多深,恨可以衡量出你爱的程度;真实的爱,一定会有真实的恨,真实的恨来自于自身的经历,而不是道听途说。
  体内的能量很少从正面全然地表现出来,而在反面的时候,往往能更好地、更全然地表现出来。静心可以成佛,手里拿着屠刀也一样成佛,因为它们来自同一个能量,这也就是为什么说成道的人像个孩子的原因,惟有孩子的能量才是全然的,说哭就哭,说尿就尿,全然的能量用于一处,可以成就一切。
  为什么说“道”不是修出来的?它原本就是现成的,所谓的“努力”只是针对头脑而已,当头脑转变以后,道自然就显现了。头脑的转变需要一些方法,静心是针对头脑,头脑需要宁静。所有的方法都是一种设计,都是一种手段。要进入道之前是需要努力一些,努力对头脑而言是需要的。道的本身是现成的,只等你去享用,它一直都在厨房等候你,但要到达厨房,进入厨房,还有那么一点距离,需要你努力地走进去。有修的是外面的距离,无需修指的是内在现成的东西。往往初修的人不知到如何放松和放下,因此上师才会叫你去努力修行,猛用功。上师知道,努力对道的本身是没有用的,然而要进入道内,又需要这么一个设计——努力。用功达到顶点,山穷水尽,无力承受,即将崩溃时,身心突然会有个逆转的急流——进入生命的另一面——放松和放下,在这一刹那间,完全可以瞥见佛性,进而走进去,也即古人讲的“从有为进入无为”。倘若一个人不知道停下来,那么上师就会告诉他:“拼命地猛跑!”——有跑就意味着有停止。
  成功与失败仅是刹那间的闪烁,不要因外表的东西而影响内在的灵性,要把那个知者和被知者、照者和被照者全部修到消失,整个内在犹如一面明镜,外表的事物都会像图像一样清清楚楚地映在镜子里,来就让它来,去就让它去,来者是什么,镜子里面便是什么,自己不要有成见,要变成空无,变成无我,既然无我了,还怕万物来困扰“我”吗?
  不要责怪周围的环境,不要逃避周围的环境,记住:周围的一切都是来助你成功的,周围的一切都应为你所用,而不应变成你被外物所转。之所以缺乏定力,被物所转,那是因为你内心的占有欲还没有消除。当抛弃了我执,达到了无我,无我的人就是圣人,就和诸佛菩萨同一体了。
  诗的境界已接近了宗教的外围,但始终未进入宗教的核心。诗的外围是非逻辑的,是超越头脑的,但诗的核心还是属于逻辑的范畴,还未突破逻辑。宗教的外围是逻辑的,是科学的,但宗教的核心不属于逻辑的范畴。逻辑可以想象,宗教的核心不是想象出来的。诗歌的外围也不是想象出来的,更不是作出来的,能作出来的诗算不上好诗,诗的核心又是头脑的产品——想象出来的。
  宗教的核心之所以无法用语言文字表达出来,那是因为核心部分不属于头脑的范畴,凡是头脑的产品都能用头脑表达出来,核心必须以核心的语言才能表达出来。因此佛经上有一百多个名词,指的都是那个核心——真如、本性、实相般若、本来面目……纵然如此,表达得还是不够准确,只能说是接近它,相似于它,可谓是:道可道,非常道;名可名,非常名。也正因为科学、哲学、诗词、宗教它们有共同之处,又有不同之处,所以互相排斥,又互相吸纳,在某些层面它们似是而非,某些层面又似非而是。天地间的万事万物都是这样:是是非非、好好坏坏、正正邪邪、男男女女,永远在一起,永远互相衬托,增强对方,使对方更好地显现出来。
  “超越”二字对头脑来讲是困难的,必须冒很大的危险,才能超越头脑的某个概念。生活是从一个未知进入另一个未知,头脑对于未知总是既向往又恐惧,未知是由头脑筑成的围墙,最终还是由头脑去超越这堵围墙,人的一生就是这样:筑了又毁,毁了又筑……
  能离开身体的那个无形无相的东西,它并非无影无踪,它来去自由,变化莫测,它不是本体,仅是本体的用。修来修去,觉来觉去,也就是玩的那个“用”,能把“用”修好,则无事不办。
  天堂、地狱、正法、末法,皆是你一心所造。
  天地未生之前,圣人在道里面;天地已生之后,道在圣人里面。
  日月因它而发光,时空因它有活力,仁者能道来是个什么?
  闻声悟道,见色明心,仁者会否?
  眼前月出,昼夜难分,空中仙乐,虚空粉碎,仁者见乎?
  真正的爱、真正的道、真正的法门都是无法用语言描绘的。语言已是“实相”的第三层投影了,真进入道和爱里面,语言不足以形容,只能感受到是一个整体的存在,是一个如如不动的存在。
  大乘佛法的最高境界,就是“无住”“无舍”。
  佛性不需要成长,它本来就是圆满的,里面什么智慧都有。
  宇宙万有只有一个根源,哲学上称本体,佛学上称如来,宗教称灵魂。
  佛者,乃是觉悟的众生,只不过是弄明白了生命的本质和宇宙的起源罢了。
  宇宙万有的生命和事物,既无主宰,也非自然,乃是因缘和合。
  所谓的“涅槃”,就是让生命的本质回归到本位上,还给它本来面目,例如把冰融化为水。
  死亡只是自身的这一团光和宇宙这一大型、整体的光团融为一体。生命并不是以死亡作为结束,死亡仅是生命另一阶段的开始。
  三摩地是一种最深沉、最喜悦,一心能于万境(万物同一体),而又都不散乱的境界。
  处在三摩地中就是一种死亡(指的是头脑)的体验,这种死亡并不痛苦,而是一种喜悦的死亡的体验。
  佛门里讲“三界唯心”,这是真实的。有许多境界、许多事情都是心想象出来的。想象本身就是一种创造力、一种潜在力,没有这种力量的存在,人又怎么可能会想象呢?
  真正和佛沟通,就是和你周围的人沟通。实际上没有一个众生是独立存在的,彼此都是息息相关的。
  无论你是信,还是不信,是修,还是不修,事实上,你所做的一切和宇宙都是相连的,都是息息相关的,你和宇宙是一体的。宇宙原本是“一”,是一个整体,你的心念摇动一下,整个宇宙都在摇动,只是你未觉察到而已。
  肉体只不过是不灭的“真我”的工具罢了,肉体和真我中间还有一个身体,它既不是气体,也不是光体,又类似光体,还是传统佛教起的名字好:报身(肉体)、化身(中间类似气体和光体的存在)、法身(真我,也即本体)。
  常人所见到的多数是中间的“气体”身,根本没有进入本体之中,法身不解决掉,功夫不算圆满。炼精化气所充实的,也只是中间这个“气体”身,法身根本不是精气所能充实的,它原本就是现成的,亘古迄今永远是圆满现成的,无需假修。
  “真我”无形无相,但并非无影无踪,更不是不可观到,欲观到它,靠的就是烦恼和妄念,没有强烈的烦恼和妄念,是无法观到真我的,欲见到风的形象,必须让空气流动,狂风大作,飞沙走石,树摇枝摆,这时你才见到风的形象,风就是以这种形式让你见到它的。当你借助烦恼见到真我后,才豁然明了,烦恼妄念原本就是菩提,原本就是真我,烦恼除尽菩提也无。
  佛魔一念之差,一纸之隔,其实也没有差,也没有隔,只是两者出现的形式不同而已。用力对抗魔,就是把佛的力量给分散开了。往往在修行时,总是抱着有一个佛的形象在等待,一旦出现不符合自己想象的境界时,就视眼前所发生的都是魔境。只要空心静坐,一无所求,眼前出现的一切,无所谓魔,也无所谓佛,都只是一种存在的力量罢了。
  真理永远是自相矛盾的,因为真理是前后左右兼顾的,里面什么都具备才算是真理。烦恼与菩提共存,佛与魔共存,黄金与砂砾共存,真实也与虚假共存。
  你原本就存在我里面,我原本也存在你里面,你我他她它原本都是互存的,所以一人修道众生沾光,一人成道,天地鬼神皆受益。
  “道可道非常道”是什么意思?最根本的那个实相,是超越语言和种种思想的。从老子到惠能,没有一个人能把实相描绘出来,皆是如人饮水,冷暖自知。禅不能用语言表达,需要亲证,需要经验。
  为什么法师总是辩论不过禅师?法师仅是一个禅学研究者,研究开悟后的禅师的悟道思想及其修道经过。禅师是身体力行,是走进道里,又走出来,是亲履过本地风光的人。法师得到的是第三手材料——语言文字,一个单从文字入手修行的人,绝对不可能进入实相的终极点,何况现在的修行人都在拾人牙慧,拾一个悟道者的牙慧,拾佛陀、耶稣的牙慧。
  理论犹如西洋哲学,还是属于思维的范畴,还没有脱离头脑的作用。几千年来,西洋哲学靠的都是头脑思维,它企图解释宇宙万有的本体,但始终没有证入本体,反而离本体越来越远。究其原因,西洋哲学是用头脑研究,禅法是抛弃头脑,直接进入本体实相之中,前者是靠思维,后者是抛弃思维。任何一种宗教,任何一个人,只要不能和道沟通,就是外道。
  人人都有佛性,但都不了解佛性,未见到佛性的众生,是最贫穷的众生。这就像皇帝有两个儿子,各自得了父亲的遗产,一个找到了这笔遗产,一个还未找到,未找到遗产的儿子就是一个贫穷的儿子。万能的宝藏就是佛性。
  平常学佛的人,多数是在思想上感悟到了“真空妙有”的道理,但在境界上并没有达到真空,更没有产生妙有,烦恼来时空不掉,需要智慧时,妙有也来不了。
  道理悟了,事上行不通,犹如未悟;若在理上真悟了,在事上必能行得通。


 

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