现代科学的二元悖反与智慧文化的太极观照
日期:2008-12-30 14:43:13| 作者:刘硕斌 | 来源 :本站原创 | 阅读: 5071次
——摘自深圳现代禅悟学研修中心刘硕斌老师智慧学著作《融通之道——从知识、能力到智慧》一书  

     现代科学的发展一直基于对动态物质运动和变化的把握。
  物质与意识、运动与静止是两对看似非常简单的哲学、物理学概念。但人类科学文明的基石正是创立于此,人类文明难以逾越的障碍也正是在此。就好像一棵大树,有主干,有枝干,而现代人类文明似乎正沿枝干发展。
  为什么会有这样的论断,究竟什么是人类智慧文明的主干呢?
  现代科学默认了一个"世界处于绝对运动状态"的命题,这种命题不过是一种假设。这个命题时刻相对于一个观测者。所谓的相对运动、相对静止只是绝对运动命题下的两种状态,从太极理论也可知晓,太极中又有太极,阴阳中又有阴阳;动中有动静,静中也有动静。所以才要寻找观测点、测量点对运动的轨迹进行评估、定位,建立坐标系,以便确定其存在的位置。
  易经智慧直接根源于现代科学的物质源头,动之前的本来状态--不易,所以默认的观点,正好与现代科学默认的前提假设相反:"世界绝对运动即是绝对静止。没有观测者时,无所谓动与不动"。因此,先天八卦上乾下坤,天地分判,自然演化。后天八卦则上离下坎,左震右兑。离卦属火位南方,坎卦属水位北方,震卦属木位东方,兑卦属金位西方,东西南北等人事的识别性已在其中。
  但易经问世系由于慈悲济世因缘,自然包容人事的一切起用。
  因此,相对于人事起用,世界又是变易、变化、运动的,即相对于选择的不同观测点、参照物。而之所以要选择参照物,皆因起心动念的缘故,"不易"才是世界的本来面目。绝对的静止,归于一元之太极,也就无所谓运动与静止。
  中国禅学史上有个著名的"风动幡动"公案,其真理性足可为现代科学、哲学之启迪。那时,印宗法师在广州光孝寺讲经,禅宗六祖慧能隐于僧众间去听讲,两个小和尚对于风吹着寺庙的旗幡争论不休,一个说是幡动,一个说是风之作用旗幡才动的。六祖闻言,为其开解说:"非是幡动,亦非风动,乃仁者心动"。
  印宗法师听闻后,深为惊叹,知道非一般常人能道出这样的话来。一直传说禅法已遁迹南方,疑为禅宗法脉传人,一问,果是慧能。于是,拜其为师,并即请六祖讲法。自此,才有六祖重新剃发出山,大演禅法,影响中国乃至日本、韩国等其它国家文化一千多年,至今仍是后来学者毕生孜孜以求的智慧象征。
  如果六祖禅法有误,这一千多年的智慧硕果,其内蕴妙理应做何解释?人类文明还有比禅宗更高明的学问吗?说它哲学中的哲学、科学中的科学、智慧中的智慧一点不过份。这也正是为什么在浩如烟海的佛学经书中惟独禅能被称之为"宗"的缘故吧。
  六祖"仁者心动"一语中的,直接揭示了世界的本来面目,及源头缘起。整个现代物理学早被涵盖于其中。可惜现代科学文明不太幸运,纠缠于"风"与"幡"的矛盾之中,正循着最早碰上的那条路一直走下去,孽缘如此吧,至今还没有真正反观到当初在那个文明岔路口的选择动机和内在需求。
  现代科学可能就要疑问了:"为什么世间万物会决定于人之心动呢?这不是唯心主义吗?"、"如果心动生万物,那心是怎样识别出万物来的呢?"。
  物质与意识、唯物与唯心的差别,辩证唯物主义在定义物质概念时就已蕴涵了答案,只不过执着于眼见为实时迷了自己。辩证唯物主义对物质定义为"不以人类的意识为转移的客观存在"。同时也揭示了人类的思维悖论:以意识为参照,客观存在基于人的意识。试想想,如果意识不是客观存在,那定义物质的目的和动机就失去了,所谓的物质概念还有存在的意义吗?
  这在古代也有个相类似的案例。宋朝宰相张商英年轻时多接触儒家思想,比较排斥佛法,认为是从边沿之国印度传来的邪门歪道,哪能与泱泱大国之正统儒家文化相比呢。有一天就在花园沉思,欲作一篇《无佛论》文章,太太则笃信佛法,深有智慧,就启发他说:"既然无佛,还写什么?应该作《有佛论》才是啊。"张商英深有触动:是啊,既然没有还写个什么。于是不再写了,以至后来于佛法上大有成就,一生参禅,成为官场上少有的禅宗大德居士。
  这其实都是佛法内在妙理示现的作用。我们再回到物质意识之论上来。
  借中国传统文化一点智慧理念就是:物质和意识是一对二元矛盾体,是太极的阴阳两仪。"一"已经生出"二"来了,那它们就缺一不可,关键是现代文明应反省一下产生"二"的这个"一"、太极是什么?因此说,物质是客观存在的,意味着意识也是客观存在的。按人类物质定义,客观存在就是物质的,就可推导出意识即是物质。终点回到起点,分别、识别回到"和合"。
  如果人类非要作识别,下个概念,将世界定义为一元物质,那意识也就是物质;如非要将世界定义为一元意识,那物质也就是意识。一元即是太极;纯阴即是太极;纯阳即是太极。纯阴、纯阳并无一点差别,唯物与唯心也没有差别,唯一的差别就是时刻在"观照"的人类的那个"我"。(见下图"我们的物质实在及心生万法生示意图")
  我们的物质实在及心生万法生示意图
  图示说明:
  (1)道生一,一生二,二生三,三生万物。真我即道,一起心动念,一个我就释放出去、漏出去了,所谓"生一";这个漏出去的"我"--假我因具分别性,一生即具阴阳,是谓"生二";与时刻在起心动念的这个我(真我)即是三,时刻无量个我--假我释放出去、漏出去,去识别,即生万物。
  所以"三生万物"即是我生万物。时刻在观照的这个我,这个能知能觉的我即是这个三。我生万法生,真我无我无心。
  (2)佛法说化身佛能有千千亿亿的化身,并非佛有,皆因人有。千千亿亿的假我,就有千千亿亿的化身。佛慈悲,释放的是能做主的我;人无明,释放的是自己做不得主的我,是谓"漏"。所以六祖慧能开释弟子说:"要开佛知见,莫开众生知见"。
  正法与外道、邪法的最大差别即在"漏尽通"上。前五通:天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通为共法,外道、邪法俱可在执着中、有为中成就。惟独"漏尽通"无法得,要能得,必破执着和有为,也就不成为外道、邪法了。
  究竟何为"漏尽通"呢?见上图,识即是漏。
  "漏尽通"一为识得漏,在漏处着眼,"尽通",全通,全通达了,即是大融通、大神通;二为漏尽了,没有可漏的了,就不漏了,不漏自然会融通;三为无法漏的,不能漏的那个本体,可圆融一切;四为所有漏、所有业识皆是神通机用,所谓转识成智,转阿赖耶识种子(藏识种子)为智慧种子。
  因此,"漏尽通"其实是明心见性,返本归源后的大智慧机用,外道、邪法如能见得本性,归得源头即不为外道、邪法了。
  (3)世界之所以有运动、静止,是因为始终有个超越其外的我在观照。当一个人去识别时,那个我在哪里呢?
  (4)当真我释放一个我到静止之参照物上(应合),被观照的对象即是运动的;当真我释放一个我到运动之物上(应合),被观照的该运动物体即是静止的。
  (5)世界有多少人?七十亿?八十亿?还是三个人:你、我、他?
  当释放一个我在眼见为实的自己肉体上时,认为这就是"我",就有了你我之别,是谓"生"出了你;当要识别第三方他时,需放出两个我,一个我应合在自己那个肉身,另一个我则应合在已识别了的"你"身上,这样就"生"出了"他"的概念。
  (6)我们天天在举手投足、起心动念中释放"我",无数个"我"。而我们无法觉悟到这种释放的存在,这种"漏"的存在,究竟是为什么呢?
  一句话,我们从来就没搞明白过"识"的机理;更不可能明了"心生万法生"究竟是如何生?
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