“有病不吃药，无聊就读书”的余敦康今年75岁，依然著书立说，并活跃在各种讲坛上，不少EMBA课程的学生，都对余老的谆谆教诲和大家风范所折服。

余敦康一生经历坎坷，多有起落，曾在边陲默默度过多年，远离自己钟爱的学问。但他始终保持豁达积极的心态，和健康中和的身心。他认为，这是自己研究传统文化尤其是传统哲学的结果。

75年的时间并不容易，人生坎坎坷坷他都经历过了，无怨无悔地度过了，这就是成功。他没有什么补品，也没有刻意地戒烟戒酒。关键的是有一个人生的哲学，指导他一辈子怎么样做人，怎么样做事的人生哲学支配着，“吾道一以贯之”，始终不动摇。他认为人生哲学能够告诉我们如何处理自我和环境的关系，既不是和环境对立，也不是因为受到环境的压力而放弃自己自强不息的精神。

余敦康说：“中国传统文化中的人生哲学，对于现代人的身心和谐是最宝贵的资源。和谐的人生的基本前提是自我和环境协调。如何处理自我和环境的关系是中国哲学的一个重要论题。

“环境是千变万化的，人有的时候碰到顺境，有时碰到逆境，西方人叹道：人生来是自由的，可是无时无刻不在锁链之中。中国的儒家、道家和佛家对于处理自我和环境的关系，有着非常丰富的资源，中国哲学的精髓就在此。中国的人生哲学不仅是一种学问，最重要是一种实践，身体力行这么去做，做了以后不仅是身心健康，而且能够创造伟大的事业。”

如何对儒家、道家、佛家的精神遗产做现代的理解和融会贯通，形成现代人生哲学，并且将其用于自己和学生们的人生实践中，帮助尽可能多的人实现身心健康、人生和谐，这是余敦康一直在从事的事业。

儒家：从爱自我到爱苍生

余敦康说，儒家说自我是赤子之心，是刚生下来的自我，人性本善，可是这个自我由于受到社会环境的影响，逐渐失落了赤子之心。儒家提倡把赤子之心找回来，保守一生，这就是真正的自我。

儒家认为，小孩一生下来没有不爱自己的父母的，对哥哥也很尊敬，他爱自己的父母就是孝，尊敬自己的兄长就是悌，所以一个小孩一生下来的赤子之心就是孝悌之心。

在儒家看来，道德意识是天生的，而人的一生，要做的就是尽力把这种爱，扩展到尽可能大的范围。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，我爱我自己的老人，然后推广到去爱别人的老人；爱自己家里的小孩，把在家里的爱推广到爱别人的孩子，这就是推广的爱。

当一个人的爱推广到全世界，爱天下的百姓，这样的人就可以说出“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的愿望。当一个人的爱推广到爱天下的生物，就实现了与天地万物一体的博大胸怀。

儒家通过这种人生哲学，将一个小小的细胞与整个世界联系起来，建构出以道德意识为基础和纽带的大千世界。儒家人生哲学的修养在于，不把自己看成孤零零的个人，你是和所有的人类结为一体。这就是儒家哲学的伟大之处。

如何保持赤子之心？儒家提出三条：“富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移”。余敦康说，不久前李敖到清华演讲时说，他想为这三条后面再加一条，“时髦不能动”。现在媒体上宣传的时尚太多了，做到这点很不容易，如果对这四个方面不动心那人就能把握自己生命的航向了。儒家讲的“人”，是道德主体。儒学思想有它的优势，也有不足，一定将其与道家、佛家的思想结合起来，才是完整的身心健康。

道家：人人都可以有自己的逍遥

余敦康说，庄子云：“以道观之，物无贵贱；以俗观之，贵贱不在己。”所谓贵贱就是这个事情是好还是坏，是高还是低。物之贵贱，以不同的视角会得出不同的结论??以道观之，大家平等，宇宙、天地间所有东西都是平等的。如果以世俗的眼光来看，自己不能决定自己贵贱，靠世俗决定，世俗说好就是好，世俗说不好就是不好。

因为“以道观之，物无贵贱”，所以，环境中的每一个人，都可以找到自己最好的境界??自由，也就是庄子说的“逍遥”。庄子第一篇《逍遥游》中讲了两个例子，一个是大鹏，大鹏很了不起，浩大的翅膀，一翼九万里，往下俯瞰，大地上渺小的东西均不在眼里。假如我们是“鹏”，我们逍遥不逍遥？好像是最逍遥的。可是大鹏一旦没有条件，没有风、没有云，也没有广阔的天空时，就没法翱翔。小麻雀笑大鹏，你算什么呀，我这么一个小鸟，哪都能飞，几颗米就可以吃饱肚子。

我们是做小鸟还是做大鹏？有的人是小鸟可是总想做大鹏，有的人是大鹏却又羡慕小鸟，觉得自己这么大的笨重身体非常麻烦。当大鹏和小鸟互相羡慕时，两人都不是逍遥的。对自己有所了解，对自己有所定位，自得其性，满足于我现在此时此地能够在这个情况之下得到相对的满足，那就是逍遥。不同的情况有不同的逍遥，大鹏有大鹏的逍遥，小鸟不要羡慕大鹏的逍遥，小鸟有小鸟的逍遥，人人各得其所，则离道不远。

余敦康认为，逍遥就是一种自由，是通过不违背自己和别人的本性，不苛求不属于自己的东西。现在西方掀起一个后现代的大潮，提倡回到生命的本源，回到多元化。现在我国提倡“科学发展观”，就是要以人为本，使大家能够得到一个和谐的一个发展。

怎样做到找回本性，保守住自己的自由呢，庄子认为办法是一个字：忘。如果判断一个鞋子的好坏看它是不是品牌，这是“以俗观之”，而“以道观之”则是以“是否忘记脚的存在”为标准来判断。穿在脚上的鞋使你根本忘了脚的存在，说明大小正合适，那你的脚就逍遥了。又如“忘腰”，最好的腰带，是让你忘掉了你的腰。人生活在这个世上，当他与大家的关系特别好，忘了自我的存在，那就是最和谐的关系。

余敦康说，从选鞋子到过人生，道家哲学都看重“忘”字。无己，无名，无功，忘掉自己，忘掉功名，忘掉钱财和利益，此时就实现了真正的自我。道家讲的“忘”，意思不是不要功，也不是不要名、不要己，而是说在追求有功、有名、有己的时候，再进一步观之，超越一下，心里就坦然了。

释家：平常心即佛

余敦康说，中国佛教讲的所谓成佛，不是上西天，而是简单一句话“保持一颗平常心”。佛不是宝殿上的如来，而是一个拥有平常心的人。

余敦康解释道：佛教对“人的自我”的理解，简单来说是认为自我分两个心，一个心门叫“真如门”，就是真实的世界，也是极乐??得到很多快乐的世界，还有一个门是“生灭门”，类似于名利、世俗的私心杂念，人不断地在里面打转，就走向了悲剧。他说，人要想离开生灭门，回到真如门里，只有把“三毒”去掉：这三个魔鬼，一个是“贪”，贪心是每个人都有的心态；有了贪就产生“妒”，人际关系就会受到破坏，把本来很好的感情变成斗争的关系。还一个“痴”，有的人对痴迷的东西一定要得到，不满足就死不瞑目。世界各种战争的根源都是“三毒”，我们作为普通人去掉“三毒”，人生肯定会和谐；国与国之间去掉“三毒”，世界就会走向和平。

余敦康说，要想去掉“三毒”，就要从保持平常心做起。

越是事业做得大的人，外在和内在的压力越多，怎么保持平常心态呢？禅告诉你很简单:把问题取消，不要想它。就像一个人挑了一桶水，太重了，挑不动，怎么办？两个办法，一个办法放下，还一个办法把水桶的底打掉，水就流了，桶就变轻了，问题就没有了，这是禅宗的故事，意思是讲我们要善于处理问题，真问题，假问题要分清。当我们忙忙碌碌，累得不得了时要停下来想想：哪些是真问题，哪些是假问题，由此对人生有一个更融通的看法。

余敦康认为，人生在世，必然要和世界打交道，境遇的好与坏，常在一念之间，只要转换一个观点，看到的世界就不一样了。文革的时候，北京大学有两个大教授，冯友兰和翦伯赞，两个人都碰到苦难，关到牛棚里。后来毛主席发话了，他说北京大学有一个唯心论的哲学家叫冯友兰的，把他放出来，大家要学唯心论去找他，还有一个是讲帝王将相的历史学家翦伯赞，大家要批帝王将相就去找翦伯赞。冯友兰一听，好啊，我老冯可以出来了，很高兴。翦伯赞听这个话就生气了，我怎么是帝王将相呢，想不通，自杀了。所以不同的观点会给人生带来不一样的结果，对待困境、苦难时尤其要“以道观之”，方能保持平常心。

研究了一生传统哲学的余敦康想对大家说：“现在中国人有个很大的有利条件，我们不需要把自己限于佛家、道家、佛家任何一家之中。我们现代人对于一切有利于我们解决问题的、使我们得到人生和谐的传统智慧，都可以吸收，借鉴。关键我们要身体力行，人生，终要靠自我把握。”