（文／赵知易）
今天大会给我的主题是中国人的思维方式--太易思维的话题。实际上这个话题是围绕《易经》展开，因为今天我们要谈的是文化，这个主题，而《易经》作为中国文化的起源，不一定每个人都学过，但是我们或多或少的在接触《易经》的时候往往大家有一个误区，因为《易经》和易学实际上是两个概念，大家可能在市场上看到很多《周易》版本的书籍，实际上《周易》只是中国传统文化中易学里面的一个分支或者说一个部分，看过《周易》这方面资料的大家都知道，有《归藏易》、《连山易》和《周易》。
易学是周易与所有数术、卜筮功能学科的总称，它包涵了天文学、气象学、人文学、地理学、物理学等所有学科的哲理与归纳方法。从宇宙法则的角度，建立一套人类的世界观、人生观。《四库全书·易类》：易推天理以明人事，如此而已。首先人与自然的关系，人生活在天地之间，必遵循天地之道而存，人道必与天道同步方能得道相助，古言：得道者昌，失道者亡。
《易经》分为两个部分，义理与象数。易学的表现形式就是象数，内容就是义理。由于形式与内容密不可分，象数与义理则紧密的结合在一起。《易经》没有扫落象数，只是在处理象数与义理的关系时，把义理摆在首位，使象数服从于表现义理的需要。《易传》所说的"形而上者谓之道，形而下者谓之器"就是立足于本体论哲学的高度，来说明象数与义理的关系，象数有形可见，是形而下，义理隐藏于象数之中，看不见，摸不着，是为形而上。但是形而上的义理必须借助于形而下的象数才能表现出来。
义理篇
一、人生的最高境界
《易经·乾卦》夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎，况于鬼神乎？真正的成功者只有与天道相似，施德无私，心明如日月，行事与时势同行，方能决胜未来，此为成为大人物的前提条件。所以在儒家的经典著作《大学》中，继承并发扬这种精神，通过七证八目来达到格物、致知，诚意、正心、齐家、治国、平天下的人生颠峰，成就内圣外王之道。《大学》：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。……物有本末，事有始终，知其先后，近乎道矣！
企业家要有高瞻远瞩的思想境界。要有天地之大德，企业做大了不在是为自己，而是为社会分担责任，有多少个家庭正在您的养育下，着眼未来，真正的无私、明德、爱民。
二、知命而为的精神
《易经·系辞》：君子所居而安者，易之序也，所乐而玩者爻之辞也；是以君子动则观其变，而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。君子之所以能够安居乐业，是遵守易道行事，高兴的是玩弄卦的爻辞意义，以此来指导人生，防微杜渐。君子有所行事的时候，先观察易道的变化，通过卜筮的方法，得到易道的帮助，如此可以"自天佑之，吉无不利"。
老子曰：君子乘时则驾，不得其时，则蓬累而行。孟子曰：穷则独善其身，达则兼济天下。知命而为，遵时行事，是为智者的象征。不遵守易道行事，肌体劳累，名不得，利不见，名誉有损。《易经·系辞》：是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响；无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此？君子做事先知而后行，故能决胜千里之外。而易学神奇的未知功能完全可以做到，让我们处在现实世界去掌握预知未来世界的吉凶结果。
企业家要学君子之风，顺应大势，不反易道。不论是居还是动，都以易道为秩序，不逞能，不耍个人英雄主义，审时度势，决战未来，自有天道佑之。
三、变易的精神
对于时势变化的不确定性，是事物发展的不变定律，只有附和事物本质的大道，才是本道。《易经·系辞》：易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。
易道的大系统不变，因为其变不超越于"四时变化"，可是易道的个体无时不刻的发生着变化，从世界观、人生观、道德观、人事、科技、伦理等等在社会的推动下，发生着变化。其变动没有规律，但不逃出六虚之中，但这种变化要被社会接受、认可，才算是大道。
四、任劳任怨的精神
劳、谦，君子有终，吉。子曰：劳而不伐，有功而不德。厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。
任劳任怨，不居功炫耀、骄傲，有功而谦逊，此为君子处事之风，也是善终的道路。当代的人有一点点的功劳，就开始飘起来了，我怎么怎么样，张口闭口将自己的一点功，挂在嘴上，向别人炫耀，此不谓谦为傲慢，此行为会招至灾祸，影响自己的工作，只有劳、谦者，才能受人尊敬。
子曰："有功劳而不自己夸耀，有功而不居功，不认为自己做了什么贡献，此种人是敦厚至极。说自己的功劳是很多人的帮助成功的，并非是自己的功。德是对社会无私的奉献，不计自己得失，是谓盛德。礼是对别人的恭敬。谦者就是致力于功而不德，乃以恭敬之心对天下，以保存自己的地位"。
何为盛德？日新之谓盛德，德不是对社会做一点贡献，而是对社会奉献自己的全部，有奉献而不夸耀，谦虚做人谓之德。有功而不居，乃然以平常人的心态待人接物，这是对人的恭敬，此谓礼德。一个功而不居，谦虚勤劳对社会奉献自己一生的君子，其在社会，在人们心中的地位永远存在。雷锋的一生就是这样的。
五、言传身教的影响
善不积，不足以成名，恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可掩，罪大而不可解。
善行不积累，不足以成其美名，恶不积累，不足以引来杀身之祸。小人把小善看作是不会获得利益的事不会去做，把小恶看成是无关大体的事不去改正。因此恶事越积越多直到无法掩盖，罪恶之大已经不能再解脱。
火雷噬嗑卦上九爻辞曰：很薄的东西不能保护耳朵，凶。"何"荷，预示很薄的物品不能起到保护作用。
此处比喻小人作恶多端，不听劝告，没有德行保护，最后引祸上身。
鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身加乎民，行发乎迩见乎远，言行君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？
子曰："君子居住在室内，讲出善良的话，千里之外会得到应合，何况是在近处呢？如果讲出不善良的话，千里之外会违背不从，更何况就是在眼前，言语从自己的口中讲出，影响到社会，行为虽在目前发生，但可以影响很远。言行是君子的枢纽，枢纽的发动，决定荣辱，这是很关键的。君子的言行惊天动地，会影响社会的安定和谐，能不慎重吗？
君子施道天下，是百姓学习的典范。百姓往往以追随君子之行为荣。实际就像今天的"粉丝"一样，艺人在台上台下的言语行为，直接影响到"粉丝"们的行为言语，他们对崇拜者的言行不去分析是否符合社会现状与精神健康，就加以模仿。君子以德行道天下，是百姓的榜样，君子的善言，可以影响到千里以外的地方，何况自己的家中呢？如果君子出言不善，也会影响到千里之外，这时就会对社会造成危害，更何况自己所在的地方。这是在讲一个有影响的人，不管他的言行是善是恶都会对社会有影响。
言语虽言出自于自己，但影响的是百姓。就像现在的一些流行语言，一出名人的口中，传向社会，马上就成为时髦言语，不管老少妇幼，张口闭口都是，"妹妹你坐船头，哥哥岸上走"，……所以作为君子要时刻注意自己的言行，规范自己，成为社会的学习榜样。雷锋的行为从五十年代一直影响着我们，每年的"向雷锋同志学习"成为我们服务的必修课。他的行为虽然发生在过去，可影响到现在。
人在社会，言行是一个人的外象，是社会了解你的窗口，是你成为典范的依据，是你成功、失败的因素。成为君子，名人有利于社会，名声在外，时刻表示着正义、刚正，在社会影响之大是不可小看的，所以君子应对自己的言行慎之又慎，以免其恶习言行影响社会。
六、团结的力量
同人。先号咷而后笑。子曰：君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金，同心之言，其臭如兰。
同人卦九五爻辞曰：同人先号咷而后笑，大师克相遇。
同别人一起先哭而后笑，这是很多人受困难相克后相遇的场面。师者，并非军队，而是很多的人，先哭后笑的场面是很多的人在经过困苦、艰难走出逆境，相遇时的情景描写，用以表达团体合作经历灾难后的动人场景，为后面的"同心"打下基础。
子曰："君子行道的原则，或者出世以利民济世，或者身处家中修身养廉，或者默默无语自己修为，或者高谈阔论以明其君子之道。二人同心，其利可以断金。两人思想相同，言语合一，对对方的感觉就象兰花一样。
此段是讲君子能顺应天地之道，知与道合一，得道时出世利民，失道时深隐养性修身。失道时，默默无语，三年不鸣。得道时经天纬地，一鸣惊人。团队合作，心力合一，气场同步，再大的困难都能解决，大家思想统一，口号相同，相处在一起，气氛和谐、芳香。实乃"方以类聚，物以群分"的表现。
七、谨慎周密的思想
不出户庭无咎。子曰：乱之所生也，则言语以为阶，君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。
"不出户庭，无咎"此水泽节卦初九爻辞。此卦上卦为坎，为险，下卦为兑为口，喻意，祸从口出，言语不慎会引来灾祸。外面形势复杂，难以确定局面，此时最好呆在自己的家中，不走到外面去参与混乱的形势，则没有错误。
此喻在国家、社会、单位等局势不稳定，随时会发生变化的情况下，最好不要参与这种混乱的局面，自己应在家中修身养性，观世道之遁变，勿对局势发表任何的报导言论，君子明哲保身，无往不利，则无过。
子曰：祸乱的发生，往往都是言语引起的。君主言行不周密就会失去臣子，臣子言行不周密就会丧失生命。机密的大事不慎密就会失去成功，所以君子遵守机密而不泄漏言语，不到外面的公共场合去高谈阔论。密者，周密、周全、慎重。
祸从口出，慎之又慎，机密之事更是如此。少到外面的场合去，以免被外界所犹惑。而把握不住，随意发言，泄漏机密，引起灾祸。
子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
子曰：君子做事先安定自己，使自己的道德、思想符合道义，然后再行动。彼此之间先思想统一才去交谈，确定交情后才能有所要求。此三者是修道，修正人生行为，人生大道，君子能够做到这三点，人生就完美无缺了。时机不成熟，自己的道德、思想还没有达到标准，遇到危险就想行动。则老百姓不会参与。用威胁、恐惧的言语对人，则老百姓不会响应。没有任何的交情而去有所恳求，则老百姓不会给予帮助。没有给别人于帮助、恩惠，这是伤害你的人就会到来。
八、切记高傲自满
亢龙有悔。子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。
一个好的国家、企业领导人，应时刻与民为伍，不能将自己放置在上九的位置，高高在上，使自己不了解民意，不掌握国家、市场发展动态，使很多的圣贤之人不能亲近自己，失去更好的发展机遇。应利贤下士与民同乐，永远使自己处在中庸的位置，到社会下层深入工作，了解民意。就像现代的国家领导人，经常到农村基层了解情况，制定有利于民的政策、法度，长此与往无不利。
子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而仟重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不胜其任也。
子曰：德行浅薄而居在高位，智慧不够而想图谋大事，力气小而搬重物，很少有不连累自己带来灾祸的。
火风鼎卦九四爻辞曰：鼎折断了腿，王公的美食全部翻到，鼎的形象被毁，凶。这是讲不能胜任所造成的。
人当量力而行，且无好高骛远，不求实际，宁知己不可为而为之，必引来灾咎。
九、自强不息、厚德载物的精神
天行健，君子以自强不息。生生之谓易。
地势坤，君子以厚德载物。
象数篇
一、企业兴衰与人的命运
世界是由人掌握的，经济效益是由人创造的，掌握企业生存的还是人；可是为什么一个企业开始发展迅速，盈利颇多，几年后却是负债累累，走向破产！这一结局是有谁造成的？是由企业的缔造者自己造成的。
企业的本身是没有任何的"性地"可言，也就是说企业本身并无"好坏吉凶"。一个产品只要是有市场，那么这个产品就具有开发的市场价值，可以创造经济效益。很多的产品在开发之初，生产商做了大量的市场调研，证明这种产品的市场价值。可是为什么投向市场反而不能获利？同样的一个企业，在张三手中负债累累，可是到了李四手中却是扭亏为盈，这是为什么？
实际这一切的事实背后，都是"命运与道"在起作用，"命运"是我们生命的频率轨迹，"道"是我们生存空间的气场，当生命的频率符合天道的气场时，就附和"道"就是"自天佑之，吉无不利"。那么他的决策就无形中符合了市场与产品的开发，是正确的。当一个人的命运背离天道时，他的决策就是错误的。正确时可以给企业带来无限的财富，错误时给企业带来灭顶之灾；这就是"命运与天道"的契机所在。实际生活中有很多的企业缔造者都很自负，觉得自己创造了企业，不能让给别人，实际这是违反事物发展规律的。我们可以看一下企业发展的书籍，为什么很多的国外企业能够基业常青，他们为什么能雇佣大量的高级人才进入自己的公司。更有甚者，总经理、执行总裁都是聘用的。为什么？他们为什么不自己来做，反而拿出高薪，甚至于股份来招揽人才。为什么？实际每个人的"命道"都是有限的，不可能是永远不倒。当一个人的好运气结束时，及时地退下来，就会给企业避免损失。换上运气好的人，就会给企业带来无限的商机。既然你想把自己创造的企业做好，为什么不能清醒地认识这一切呢！
一个企业的销售部门，如果我们召集一批正在与道并行的人，那么我们的产品销路一定是突飞猛进，给企业产值带来很好的效益。如果我们的企业聘用一批正在走倒霉运的人来作销售，那么我们的产品肯定是滞销。有句俗语：同行生意，不同利。为什么？实际还是人的"命道"在起作用。只有人道与天道的运动轨迹相吻合，才能无往不利。
我们想使企业壮大发展，那就必须学会用人。用人必须用运气好的人，不然，你即使用的是清华、北大的高才生，企业最终还是难逃破产。
二、企业管理者的素质与易学修养
任何企业的发展，做为企业的管理者、决策者都希望能够做到"趋吉避凶，决策正确，回避市场风险，掌握未来发展"。可是这些并不是能简单说说就可以做到的。而易学可以使我们开拓思想，改变思维方式，从多方面去分析思考问题，更伟大之处在于它的未知功能，可以在经营中的决策答疑中发挥作用。这就要求管理者应该具有最基本的易学素质。
首先，吉凶祸福是一种因果关系，但人的意志可以改变。愿意接受的就会呈现原有的因果，成为"定命"。人是生活在物理世界的，世界的各种信息、场态都在作用着我们。而人的各种欲望是体现物理世界吉凶的衡量标准，大多数的人都在听天由命，不能掌握命运，完全是由于不能控制欲望而造成的。"一切皆有定数"，如果没有自主性与坚定的控制力，就改变不了因果循环与定数。"无欲则刚"，作为管理者、决策者，当发现一个决策失误时，应及时放下人性虚伪的一面，改正自己的错误，这样才能逃离定数。否则企业的发展将是以失败而告终。
其次，如果一个管理者没有决策能力，只能顺应吉凶的变化，既无力又无奈。我们应用易学思维并不是利用易学来发展企业，只是在关键时刻，得到一种肯定。我们的决策与易学思维相同，表示成功几率大大增加，我们就发挥这个主动性。如果决策失误，这时怎么来回避风险，将损失减到最小。
最后，要进行动态决策，即不断对决策进行反馈和修订。决策虽然说是个人行为，但关系到整个企业的发展。管理者虽然作出决策，但决策并非正确，决策只是企业发展的一个方向，它的实使要靠众多的人共同完成。当管理者将市场与各种数据完全掌握分析后，虽然作出了相对应的决策，但决策并不等于成功。这时的易学就能给我们提供答疑解惑的功能，教管理者如何回避风险，找到不足与不成功的原因是什么。
三、企业管理的易学准则
做为企业的管理者，更应该掌握瞬息万变的市场，这样就需要每一个管理者去掌握易学的全息思维方式与易学反映的宇宙法则。"《易》范围天地之化而不过，曲成万物而不遗"。天地间所有的事物道理已经包涵其中，管理者只要遵循易道，就可以达到无往不利。
（一）、掌握宇宙间变易的法则
易学最伟大之处在于它的变化之道，它的三大原则：不易、变易、简易。不变的宇宙的循环，历史只是在重复。变易的是要因地制宜、因人制宜。企业的共同之处都是以获利为目的，但不同的行业范围，则采用不同的经营方法，这就是变易。而简易更简单，不管用什么方法，必须保证企业正常发展，以创造更大的利益为目的。
不变之中定有变。故《易》曰：变则通、通则久。管理者应该以不变的法则来驾御万变的现象，以不变应万变。如果管理者面对市场的变化困惑不解，不能做出正确的决策回应市场，就可能造成巨大的经济损失，甚至企业的倒闭。
明白了易学的道理，就可以做到"随机应变"让企业健康发展，回避风险。
(二)、遵守趋吉避凶的道理
管理者的基本要求，就是要使企业发展壮大。关键时可以用易学占卜，这时管理者就应该放下自负，严格的按着卦的指向做事。如果这时不听易的告诚去回避风险，可能会受到沉重打击。管理者不要心存任何侥幸。
（三）、达到不忧、不惑、不惧的思想境界
管理者做为企业的核心领导力，面对再大的压力都应该不惧。只有不惧怕任何的压力，才能做到应对自如。条理分明，才能不忧。要达到不惑，管理者必须有坚强的心理，不要被任何外来的假象迷惑，而失去自主判断，盲目随从。
管理者应"乐不忘忧"、"学以解惑"、"敬以不惧"，自己成为个人和群体的努力目标。
易学思维就是让每一个管理者去遵循易道，按照易学原理管理自己的企业，以达到天人合一的最佳状态。
四、易学与现代经营管理
《周易》以阴阳哲学为核心，对管理过程的两个重要环节进行了深入的研究。一是依据太和理想来确定管理的目标，二是依据现实的环境来选择管理的方法，由此而建构了一整套具有中国特色的管理思想体系。但是，这个体系毕竟是农业文明的产物，而不是以工业文明为基础的现代管理思想，加上历代易学大多把它用于国家政治的管理，没有也不可能联系现代工商企业管理的实际作出解释，用今天的眼光来看，自有其历史的局限性。虽然如此，由于这个体系凝聚了中华民族的智慧，具有普遍的哲学意义，只要我们善于发扬，进行创造性的转化，仍然可以使之在现代继续发挥其指导作用。
孔子曾说："人能弘道，非道弘人"。《系辞》指出："化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人"。作为一个现代的企业家，生活在现代的市场经济条件下，为了把易学用于现代的经营管理，关键在于发掘主体意识，联系到现代所面临的实际问题去"化而裁之"，"推而行之"，"神而明之"。大致来说，易学作为古代的一部关于决策管理学的专著，对现代经营管理的指导作用可以从五个方面去深入发掘：一是"刚柔立本"的组织原则；二是"变通趣时"的达变原则；三是"圣人成能"的调控原则；四是"仁以守位"的用人原则；五是"崇德广业"的领导者自身的修养。
刚柔立本是《易经》成卦的基础，也是组建机构的一条总的原则。就组织系统的构成元素来说，不外乎阳刚与阴柔两个方面。阳刚发挥创始、主动和领导作用，阴柔发挥完成、实现和配合作用，二者的作用虽然不同，却都具有同等重要的地位，只有当它们结成一种刚柔并济、阴阳协调的关系时，才能组建为一个稳定的有效能的管理机构。卦有六位，位有阴阳，由刚柔两爻分别交杂而居之，蔚然而成章，有条而不紊，形成一种井然有序的状态。六爻在其各自所居之位，尽伦尽职，安排得当，配置合理，人尽其才，事称其能，即充分发挥每一个个体固有的潜能，彼此之间又在整体上产生功能性的协调，这就是所谓"各正性命"。由于阴阳六位是固定不变的，刚柔两爻则是经常在流动变化，并不固定在某个一定的位置上，因而出现各种不同的组合情况，其组织结构也不会一成不变。但是，尽管如此，是否自觉地遵循刚柔立本的组织原则，直接关系到企业经营的成败和管理水平的高低。目前有许多企业的管理机构层次不清，职责不明，上下掣肘，动作失调不能产生应有的效率从而完成企业预定的计划，究其原因，多半是由于在设计组织之时处于盲目状态，违背了刚柔立本的原则。
在把管理机构建成一个稳定、协调、有效的系统之后，必须进一步研究变通趣时的达变原则，使管理系统能够适应外界环境的变化，变通趣时，立于不败之地，求得生存，求得发展。由于企业组织是一个开放的系统，不能脱离外界环境孤立地存在，而在现代化的市场经济中，环境的变化则是极为迅速，这就要求管理者必须全面地收集环境变化的信息，掌握市场的动向，采取变通的方法去主动地适应，提出正确的对策。当有利的时机悄然到来，应该毫不迟疑地紧紧抓住，去建功立业，争取企业有一个更大的发展。因为机不可失，时不再来，如果不能变通趣时，紧紧抓住这个千载难逢的时机，将会转瞬即逝，使垂手可得的功业失之交臂。当企业遇到不利的条件，处于穷困之时，不必悲观消极、惊惶失措，应该冷静下来去谋求应变之方。因为"穷则变，变则通，通则久"。穷困只是暂时的现象，发展到极点总是要变化的，关键在于自己能否正确对待，发挥主观能动性，变不利为有利。唯有变通才能争取到企业长久的生存权，否则，将难逃衰亡的厄运。作为一个现代企业的管理者，必须对环境的变化有较为敏感的反应和很高的适应能力，无论是遇到有利的条件或不利的条件都应如此，做到与时偕行。这是维持企业在迅速变化的环境中得以生存和发展的重要原则。
企业的经营管理是一个动态的过程，要求企业领导人随时根据新情况、新问题不断地进行调控，以克服主观与客观之间的矛盾，使企业的运转始终保持一种良性循环，能够顺利地实现自己的组织目标。由于主观与客观之间的矛盾是永恒存在的，人对客观规律的认识不能一次完成，因而决策和计划的实施总是会发生或大或小的"错误"，与客观实际不相符和。所谓"调控"，就是在信息反馈的基础上对这些"错误"进行修正，以求得主观与客观、动机与效果的统一。《系辞》指出："天地设位，圣人成能"。成能即成就天地所不能成之功。天地自然的客观规律无思无为，对人事的吉凶祸福漠不关心，但人可以根据对客观规律的认识来谋求事业的成功，离开了人事的努力固然不能成功，违反客观规律而盲目行动也是不能成功的。为了进行有效的调控，必须"顺天应人"，同时照顾到两个方面。"顺天应人"，是说上顺天理，下应人心。天理指客观规律，人心指人们的利益、要求和愿望。这两个方面有时会发生矛盾，或者顺天而不应人，或者应人而不顺天。一个最合理的调控原则应该是把两者有机地结合起来，即顺天又应人。若能做到顺天应人，就可以把广大职工的积极性调动起来，群策群力，按客观规律办事，去制变宰物，对事物的发展进行有效的调控。
人才是决定一个企业兴衰成败的关键。韩愈曾说："世有伯乐，然后有千里马。千里马常有，而伯乐不常有"。意思是说，人才是到处都有的，但是善于识别人才的人却不常有。因此，为了企业的兴旺发达，领导者应该知人善任，为人才发挥作用提供良好的精神和物质条件。《系辞》指出："何以守位曰仁，何以聚人曰财"。这是说，只是以仁爱忠厚之心把人才荟萃于自己的周围，才能巩固领导者的地位，至于聚集人才的途径则是依靠财物。这句话把精神条件和物质条件两方面都提到了。就精神条件说，领导者应该豁达大度，有一个宽广的胸怀，能够容纳蓄养各种不同类型的人才，不可偏狭固执，妒贤嫉能，排斥异已，任人唯亲。其实，每个人都有一定的长处，因而每个人都可以说是一个人才，只是常常由于领导者不善于认识，没有把他摆在适当的岗位上，用其所长，以致埋没了人才，因此，领导者是否具有"容民蓄众"的宽广胸怀，是能不能广泛延揽人才的一个重要关键。就物质条件说，领导者必须"厚下安宅"，关心职工的生活，使他们得到较为优厚的福利保障，从而安心工作，更好地发挥积极性。一个优秀的企业家，应该尽可能地创造条件，把企业的利益和职工的利益结为一体。如果领导者对职工的疾苦关怀备至，就会激发职工对企业的忠诚。反之，如果不闻不问，漠不关心，就会造成职工与企业之间利益上的对立，从而挫伤了职工的积极性。
在管理活动中，领导者素质的高低、修养的好坏，对企业的兴衰成败具有决定性的作用。一个好的领导常常能妙手回春，使一个濒临于破产的企业焕发生机，扭亏为盈。相反，一个坏的领导却往往把一个运作正常的企业带入绝境。这个道理已经为大量的事实所证明。易学十分重视领导修养问题。《系辞》指出："夫《易》，圣人所以崇德而广业也"。崇德是就人的修养方面说，广业是从成就事业方面说，崇德是广业的必要条件，广业是由崇德自然结成的硕果。因此，作为一个企业的领导，对自身的修养不可等闲视之。易学认为，"自强不息"与"厚德载物"是领导者应该具备的两个重要的品德。这两个品德也就是天地之德、乾坤之德。乾之德刚健，坤之德柔顺。刚健故积极进取，柔顺故宽厚博大。一般人通常只有一而不得其全，或偏于阳刚，或偏于阴柔。对于一个优秀的领导者来说，则应提出更高的要求，把阳刚与阴柔结合起来而成其中和之美，虽刚健但不刚愎自用，虽柔顺但不优柔寡断。此外，"革故鼎新"的开放改革的精神也是领导者所不可缺少的。革故是改革旧事物，鼎新是建设新事物。一个领导者若无这种精神，因循保守，头脑僵化，蹈袭陈规，不思振作，将会落后于形势，跟不上潮流，最终为时代所淘汰。易学认为"穷神知化"是领导修养所达到的最高境界。这是一种哲学的境界，一方面对事物的客观规律有着深远地了解，另一方面对领导艺术有着很高的造诣，炉火纯青，出神入化，能够应付裕如，无往而不自得。如果达到这个境界，这就由必然的王国进入到自由的王国了。
